承接上文，我还是以盘古为引，讲一点个人所得：
司马迁祖述中国历史，上追五帝三皇，以三皇之文“不训雅”，所以存而不录。
由此可知，三皇的说法起源很早，早到在司马迁时期，已经衍化成了光怪陆离的传说。
小司马氏备《史记》之阙，作《三皇本纪》，以伏羲、女娲、神农为三皇，这是沿袭了郑康成的说法，是把“三皇”当成了上古时期的三位文化开拓者来解释的，我们可暂时称之为“人文三皇”。
类似的说法还有很多，但很明显，这种“三皇”的归纳称呼，似乎并没有多大的意义。依我们来看，很像是先有了“三皇”的称呼，后人为了附会这个称呼而创造出来的。
所以小司马氏同时列出了纬书中的说法，也就是所谓的“天皇、帝皇和人皇”，但因为纬书中的记载过于荒诞不可解，所以采用这种说法的人很少。
史料中有一条比较靠得住的证据，就在司马迁的《秦始皇本纪》中，也就是李斯的那段奏对：
“古有天皇、地皇、泰皇，泰皇最贵。”
这是一段孤证，谁也说不清“天皇、地皇、泰皇”指的到底是什么，只好把泰皇和人皇画上等号，把此三皇和纬书中的三皇视为一体。
纬书的很多记载，是后来道教洞藏的重要参考内容，所以道教对纬书的说法是很看重的，同时又因为“人文三皇”的影响力很大，他们便采取了调和的手段，又鼓捣出来了一个所谓的：前三皇、中三皇、后三皇。
像这种持续了千年的文字游戏，对于我们来说，实在是也该画上个句号了。
所有关于“三皇”的说法，其实都和阴阳有着莫大的关系，所以，中国古代关于“阴阳”的起源，更是可以追溯到缈缈。
而中国关于阴阳起源最早的一个传说，那就是混沌初开生盘古。
宇宙的最开始是一片混沌，是万古的寂静，以周氏太极图来解，寂静就是阴之本质，阴动而阳生，阴阳轮转则生太极。
道生于太极之间，一切皆生于一个动字，所以动是易之根本，易是中华传统文化之魂。
道在太极中，所以阴阳得以交融，周易泰卦为阴上阳下之象，阴上阳下正是阴阳交融之象，所以才孕育出了盘古。
所以，盘古在古籍中又被称为“御世首君”，可以说是真正的“泰一”。
老子说：“一生二，二生三，三生万物。”
这句话的正确解法，不应该是“三”生了万物，而是三个“一”生了万物。
阳之大者为天一，阴之大者为地一，阴阳之至融者为泰一，泰一也就是盘古。
合而言之，一为道，二为阴阳，三为天地和泰一。盘古死后化生万物，而阴阳之气寓于天地之间，才使得天地可以运行万物，使之不辍。
皇者大也。
如果真的有三皇的说法，天地和泰一可谓是最大者，纬书中记载的所谓“天皇、地皇、人皇”，又岂能和这大道所生的“三皇”相提并论？
盘古垂死所化日月星辰、风雨阴晦、山川河流、草木玉石，皆需要天覆地载才能得以存在，所以盘古和天地实为一体，这也是中国传统文化“天人合一”观念的由来。
盘古的故事，对当下的我们，尚有很重要的指导意义。
任何事情的成功，都是先有一个天马行空的想法，这个想法可能是不切实际的，但这确是从静至动的开始。
因为一切的成功，都是从动开始的，所谓的动也就是易。易者变也，从躺平到打工是变，离开舒适区也是变。
不动就不会有变，动心是动，动意也是动，在无数不靠谱的想法中，经过思索和碰撞，最终确定一个可行性最高的方案，即是由一生二的过程。
从一到二，是从气到气的过程，从二到三，则是从气到质的过程。
所谓的“三”便是天时地利人和，成功所需要的时机、机遇等就是天时，所谓在正确的时间做正确的事。成功所必要的人力和物力，便是地利。
而不管天时还是地利，都是要为泰一所用，这就是李斯所谓的“泰皇最贵”。泰一也就是领头羊，一个把握时机调度资源的管理者，而这个泰一需要具备的特质，必然要像盘古一样，有能够“化育万物”的能力。
也就是化腐朽为神奇，把一些零散的资源，调度整合成一个有机的整体，然后让这个有机体持续的发挥作用。
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