孟子的道家思想——兼论佛经中的有关问题
王龙
内容提要 孟子有浓厚的道家思想，并可在佛经中找到相应理论支撑。他们都认为，每个人都会被欲望所牵引。当一个人意识到自己永远也做不到心安的一瞬间，就会发现自己并没有产生过各种欲望，也并没有消除过各种欲望，进入得道的状态。在这种状态下，欲望不会消失，却不会给人带来心理压力，让人以更小的心理负担去修齐治平，建功立业。
关键词 孟子；得道；佛经；无为
一、 儒家与道家同源
“仲尼祖述尧舜，宪章文武。”（《礼记·中庸》）孔子继承了来自尧舜的思想。“曰若稽古帝尧，曰放勋，”（《尚书·尧典》）“能顺考古道而行之者帝尧，”“帝尧能放效上世之功，而施其教化；”“曰若稽古帝舜，曰重华，”（《尚书·舜典》）舜“顺考古道而行之，”重谓重和，“华谓文德，”帝舜时期的中华文明与帝舜之前的中华文明高度一致。作为上古中国的伟大政治家、思想家，尧与舜的思想和行为准则传承自更为久远的以前。
中华文明传承发展的规律是什么？傅说建议商王武丁向尧舜，向商汤看齐，充分吸收历代帝王的合理遗产：“事不师古，以克永世，匪说攸闻。……监于先王成宪，其永无愆。”（《尚书·说命下》）创新和发展要以合理继承为前提，要想成为一名成功的帝王，必须充分吸收借鉴先辈的经验；周武王在灭商之后向殷商旧臣箕子请教天道，箕子从大禹治水讲起，成为《尚书·洪范》，是周朝治国理政的大原则之一；所谓“虽有知心，不览先王，不能平天下。然则先王之遗道，亦天下之规矩六律已。”（《春秋繁露·楚庄王》）尧舜禹汤、文武周公、秦皇汉武、唐宗宋祖，纵观中国古代史，历代君王一直以成功的前辈作为检测自己执政质量的标尺。孔子总结：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。”（《论语·为政》）“礼也者，理也”，（《礼记·仲尼燕居》）“大礼与天地同节……礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。”（《礼记·乐记》）从根本上讲，礼是这个世界的客观规律，具体来讲，礼是治国理政的客观规律。夏商周三代，都继承了来自前代的正确执政规律:“三纲五常，礼之大体，三代相继，皆因之而不能变。其所损益，不过文章制度小过不及之间。”中国文明有一种规律:历任统治者都会保留前辈大部分正确的内容，“所因者不坏”，“商不能改乎夏，周不能改乎商，所谓天地之常经……古今之通义……不过如此而已矣。”在继承精华的基础上寻求突破与创新，这也是中国文明长盛不衰、历久弥新的原因之一。
在中国文明的这种大环境下，尧舜的思想必定来自他们的前辈。“孔子赞《易》自羲轩而下，序《书》自尧舜而下，删《诗》自文武而下，修《春秋》自桓文而下。自羲轩而下，祖三皇也；自尧舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓文而下，孙五伯也。”上古华夏，三皇五帝，伏羲、燧人、神农，黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜。伏羲画八卦，黄帝梦华胥，三皇五帝既是儒家的人物，也是道家的人物，他们经常出现在《庄子》《列子》《黄帝阴符经》《黄帝内经》《淮南子》《周易参同契》《抱朴子》等道家典籍中。孔子的思想来自尧舜，尧舜的思想来自伏羲、燧人、神农，黄帝、颛顼、帝喾，一以贯之。综上所述，儒家与道家同源。
二、 孟子的道家思想
从三皇五帝开始，中国历代政治家、思想家均保留了前代的正确文明遗产；既然儒家与道家同源，那么，儒家思想也必定保留了道家的基本内核，同时侧重于修身齐家治国平天下，侧重于治国理政，这是儒家的突破与创新。作为孔子的嫡传弟子，孟子有着浓郁的道家思想，这是《孟子》一书的核心要义。
(一) 人性的特点
孟子说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之与臭也，四肢之于安佚也，性也。”（《孟子·尽心下》）一般来讲，每个人都喜欢吃好吃的，都喜欢看好看的，穿好看衣服，喜欢漂亮异性，都喜欢听动听的音乐，都喜欢过舒适的生活:总之，每个人都在被自己的各种欲望所驱使，追逐自己制定的各种目标。对于人性的这个特点，老子语重心长地说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，无味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”（《道德经》十二章）“众人熙熙，如享太牢，如登春台。”（《道德经》二十章）“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”（《道德经》二章）天下众人熙熙攘攘，每个人都在追求美，追求善，追求自己认为对的东西，做自己认为应该做的事。然而，“斯恶已，”“斯不善已，”从某种意义上讲，这样做都错了。
“生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。”（《列子·杨朱》）所有人都在追逐自己的各种欲望，“为美厚尔，为声色尔。而美厚不可常厌足，声色不可常玩闻。……徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？”（《列子·杨朱》）不断出现的欲望“不可常”，永远不能得到真正的满足:每当一个人实现了一个愿望，就会有新的欲望出现，欲望不断出现，人心却永远得不到满足。“所欲有甚于生者。”（《孟子·告子上》）人的欲望，超越了自己的生命，一个人就算耗尽生命，也永远满足不了自己的欲望。“则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”（《孟子·告子上》）种种欲望，种种牵挂，种种待完成的目标，就像一把把枷锁，困住人的身与心，却让人为之疲于奔命，迷失了作为一个人的本心。
(二) 如何得道
孟子说：“学问之道无他，求放其心而已矣。”（《孟子·告子上》）孟子的学问没有别的内容，就是告诉大家如何找回追逐各种欲望的心，让自己心安，让自己的心得到安放。“养心莫善于寡欲。”（《孟子·尽心下》）让自己心安的办法，是减少或去掉自己的欲望。然而“名胡可去？名胡可宾？”（《列子·杨朱》）一个人去不掉自己争名逐利的欲望，儒家与道家并不反对争名逐利。列子初学道时，“心不敢念是非，”（《列子·仲尼》）力图去掉自己的欲念，却并没有被师父认可。因为去掉自己的欲望这种想法本身，也是欲望的一部分，仍会在欲望中打转。一个人永远做不到去掉自己的欲望。“道亦非无心者所能得近，”（《列子·仲尼》）得道的办法并不是去掉自己的欲望。
人的一生中，充满了满足不了的欲望，不断出现新的实现不了的目标，从这个角度讲，充满了负面的情绪。如何得道，如何从这种欲望的枷锁中解脱出来？孟子比喻：“山径之蹊间，介然用之而成路。为间不用，则茅塞之矣。”（《孟子·尽心下》）在郊野，走的人多了就有路，可是，只要一会儿没有人去走，茅草就长了出来；“非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人，”（《孟子·万章上》）去掉自己的欲望，道就显现出来，可是，只要有一瞬间离开仁义，放纵自己的欲望，道就被蒙蔽。与之类似，列子说：“逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。”（《列子·杨朱》）“一时之中，”指一瞬间，一个人可以在一瞬间摆脱欲望的纠缠，得到真正的快乐。人可以在一瞬间悟道。
具体来讲，为什么道在一瞬间？孟子说：“耳目之官不思，而蔽于物；物交物，则引之而已矣。”（《孟子·告子上》）每个人穷尽自己的精力，去看，去听，去想，追逐自己设定的各种目标，被自己的欲望牵引，就像牲畜被绳索牵引，劳碌一生，什么都得不到。孟子说：“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”（《孟子·尽心上》）如果不懂什么是道，一心向外追逐自己的各种目标，什么都得不到，因为自己的欲望永远得不到满足。与之类似，列子说：“然生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。”（《列子·力命》）很多事情，很多欲望，并非穷尽聪明才智就能看清，就能满足：“不知所以然而然，命也。”（《列子·力命》）“有指不至，有物不尽。”（《列子·仲尼》）“求备于物，游之不至也。”（《列子·仲尼》）一个人追逐欲望，即便为之付出游遍世界的精力，也达不到自己的目标。
孟子接着讲：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。……万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子·尽心上》）当一个人发现自己追逐欲望，却什么都得不到的一瞬间，就会把追逐欲望的方向反过来。列子说：“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”（《列子·说符》）每个人都因自己的欲望而陷入重重岔路，这是重重迷宫，永不走不出来，该调头返回了。
去掉欲望的方法并非有意为之。“勿助长也，”（《孟子·公孙丑上》）有意为之是拔苗助长的行为。“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。”（《孟子·告子上》）每个人都在追求富贵，追逐欲望，却都没有注意到真正的财富就在自己心中，只是没有想到而已。禾苗本来就能生长，这种真正的财富不需要刻意追寻，不需要刻意思索。当一个人意识到因为欲望，自己永远也得不到心安的一瞬间，不用去想什么，也不用去做什么，“反身而诚”，自然会从欲望的岔路口返回，自然地摆脱了欲望的纠缠，进入得道的状态，“乐莫大焉，”得到真正的快乐。
(三) 得道的状态
得道之后，人的欲望并没有产生。孟子说：“我四十而不动心。”（《孟子·公孙丑上》）欲望不会扰乱孟子的心，这是孟子在四十岁时的修养。“持其志，无暴其气。”（《孟子·公孙丑上》）“心使气曰强，”（《道德经》五十五章）心可以发动气。保持自己的心志，不发动自己的欲望。这就是所谓“喜怒哀乐之未发谓之中。”（《礼记·中庸》）一切情绪，一切思维，一切欲望，还没有产生。
得道之后，你会发现，自己的欲望没有消失。前文提到，去掉欲望这种想法本身也是欲望的一部分。孟子说：“我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）欲望为人所固有，去不掉。但在得道的状态下，欲望“弗思耳矣，”并不会在人心中留下思考的痕迹，并不会在人心中留下压力。与之对应，列子说：“都亡所信，都亡所不信。”（《列子·力命》）你所信仰和追求的东西并没有产生，也没有消失。这就是所谓“知来去之非我，亡变乱于心虑。”（《列子·仲尼》）万事万物，来来去去，此消彼长，并不会扰乱到真正的自我，并不会在人的心中留下痕迹和压力。这就是所谓“不勉而中，不思而得，从容中道。”（《礼记·中庸》）在没有心理负担的情况下，欲望“发而皆中节谓之和。……和也者，天下之达道也。” （《礼记·中庸》）各种欲望，各种思维活动均进入“达道”状态，人思考问题的效率和质量都会提高。孟子在讨论人的欲望时说：“性也，有命焉，君子不谓性也。”（《孟子·尽心下》）所谓得道，就是要从欲望这种人之本“性”中摆脱出来，进入“命”的状态。什么是“命”？“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”（《孟子·万章上》）欲望本性变成“天命”，“莫之为而为，”“莫之致而至，”不会在人心中留下压力，“不知所适，……不知所眂，”（《列子·仲尼》）不需要刻意去想什么，做什么，就能“无为而无不为，”（《道德经》三十七章）“物物皆游矣，物物皆观矣，”（《列子·仲尼》）提升思考问题的效率和质量，最终满足很多欲望，达到很多目标。
综上所述，当一个人意识到自己永远也去不掉欲望，永远也做不到心安的一瞬间，就会发现自己并没有产生过各种欲望，也并没有消除过各种欲望。这就是得道的状态。在这种状态下，欲望不会消失，却不会给人带来心理压力，让人以更小的心理负担去修齐治平，建功立业。
三、 佛经中的有关问题
(一) 人性的特点
《圆觉经》等佛教经典认为，众生都陷在“无明”（《圆觉经》一章）的“苦厄”（《心经》）中不能自拔。“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，……譬彼病目见空中华及第二月。……空实无华，病者妄执。”（《圆觉经》一章）“无明”就是人们“妄执”自身欲念，被欲望所牵引的状态。然而，这种欲望如同镜中花、水中月，永远也无法得到。这也是众生之苦。
为什么得不到？“以三千大千世界，……若世界实有者，……即是不可说。但凡夫之人，贪着其事。”（《金刚经》三十品）每个人的贪欲，等价于三千大千世界。然而“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，”（《金刚经》十八品）即便三千大千世界的种种财富，也不能让人满足，不能让人得到“若干种心”，（《金刚经》十八品）不能让人得到心安。
(二) 如何悟道
二祖神光曾赤心求见达摩祖师，只因心不能安。祖师说，把你的心给我，我来给你安上。神光说，这怎么做得到？于是神光顿悟:何必要让自己心安？“应无所住而生其心，”（《金刚经》十品）不要试图在遇到的任何事情上让自己心安，因为人根本做不到心安啊！须菩提向释迦牟尼请教“云何应住，云何降伏其心。”（《金刚经》二品）释迦牟尼说“应如是住，如是降伏其心，”（《金刚经》二品）就这样降伏你的心。是的，当你意识到自己停不住自己的思维，意识到自己难以心安的时候，你就已经心安了，已经得道了：“知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。”（《圆觉经》一章）当你意识到你被自己欲望的镜花水月所牵引，所误导，所欺骗时，你就得道了。
(三) 得道的状态
在得道的状态下，欲望没有产生。“不应住色生心，不应住声香味触法生心。”（《金刚经》十品）一切思维，都还没有开始；一切欲望，都还没有产生。在得道状态下，欲望没有消失。“非作故无，本性无故。”（《圆觉经》一章）不用刻意去掉欲望，“本来无一物”，欲望本来就没有，何来消失？
在得道状态下，一切欲望，没有产生，没有消失。“有无俱遣，是则名为净觉随顺。”（《圆觉经》一章）这就是“空”，是“五蕴皆空，”（《心经》）是真正的没有：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”（《心经》）这就是儒家的“中”：所谓“喜怒哀乐之未发谓之中”，欲望没有产生；所谓“中也者，天下之大本，”这时欲望没有消失，因为“中”里面是本源，是涵养万物的源泉。这就是道家的“无为”：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《道德经》二章）所谓“无名天地之始，有名万物之母。”（《道德经》一章）“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”都可以用“有无”来概括。而“无”和“有”，分别对应欲望的产生与消失。去掉“无”，同时去掉“有”；去掉欲望的消失，同时去掉欲望的产生，就是“无为”：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，儒释道三家均通过“得道”，进入“中”、“空”或“无为”状态，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，”（《道德经》二章）就可以以更小的心理负担，做出更大成绩。
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