“有用”和“无用”

知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也，人之所用容足耳，然则厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？
                          ——（《外物》）

简译：

庄子说：“懂得没有用处方才能够跟他谈论有用。天地不能不说是既广且大了，人所用的只是脚能踩踏的一小块罢了。既然如此，那么只留下脚踩踏的一小块地方而把其余的全都挖掉，一直挖到黄泉，这块立足之地对人来说还有用吗？”

庄子一再对所谓“有用”和“无用”的问题，作出回应。

《逍遥游》中，他针对惠施提出的大葫芦无用的议论，指出那不过是惠施内心满是蒿草，不够灵通：为什么不能凭大葫芦浮游江湖，而一定固执于葫芦是用来盛水的常规呢？可见有用和无用，是一个如何看待的问题，如此用或许无用，换一方式，或许有大用。

这里，庄子提出了另外一个机智的辩护。“鹪鹩巢于深林，不过一枝”（《逍遥游》），你能占据的不过是很小的一块地方，那是不是就可以将双足不及的地方都去除掉呢？当然不行！庄子想说的是，有用和无用是相对而言的，如果你只要所谓有用，抛弃所谓无用，最后有用也是不能成立的。

老子曾论“有”与“无”的关系，与庄子的思考路径似乎有些相似：“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”（第十一章）你制作一个器皿，不能仅仅注重它有形的部分，器皿之成其为有用的东西，还在于它所包含的空的部分。和窗户的道理是一样的，窗框固然有形而有用，但窗更重要的在它敞开的部分，这里才能容受空气，容受阳光。

庄子其实是深谙老子的“有无辩证法”的，有生于无，无生于有，有无相生，庄子并没有绝对地反对“用”。有用和无用是相对的，不是无条件的。有和无相辅相成，不能人为地割裂。人间世也是如此，不能为了你的用，而忽视了自己的用。

有用和无用，关键是站在谁的立场来看。对他人有用，说不定对自己是大害；对他人无用，说不定对自己是大用。因此，有用和无用，应该是互惠互利、辩证统一的。