第122条原文：
志道问：荀子云“养心莫善于诚”，先儒非之，何也？
先生曰：此亦未可便以为非。诚字有以功夫说者，诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的功夫。明道说“以诚敬存之”，便是此意。《大学》“欲正其心，先诚其意”。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。“为富不仁”之言，孟子有取于阳虎，此便是圣贤大公之心。
管志道，字登之，号东溟，江苏太仓人。王阳明学生耿定向的学生。万历初年，因与首辅张居正政见不合，以老疾辞归。管志道注重践行，提出万物并育，儒释道三教并行的思想。
《荀子·不苟》云：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。”
诚，就是真实不伪，就是坚守心之本体。荀子认为，养心就是一个诚字，体现于心则仁，体现于行则义。
程颐说：“孟子言‘养心莫善于寡欲’，寡欲则心自诚；荀子言‘养心莫善于诚’，既诚矣，又何养？此已不识诚，又不知所以养。”意思是说，心既然已经诚了，那还养什么心？可见，荀子既不懂什么是诚，也不懂什么是养，把荀子贬低得很厉害。
照程颐的这种思路，那我们是否也可以问，多少欲算多，多少欲算寡？如果没有一个可以衡量的标准，那孟子不就说了一句废话吗？
唐代韩愈最早提出道统之说，自尧舜禹汤而文武周公，再而孔孟。韩愈虽然力推孟子，说“孟氏，醇乎醇者也”，但也没有一笔抹杀荀子，他说“荀与杨，大醇而小疵”。韩愈还说：“是二儒（孟子和荀子）者，吐辞为经，举足为法，绝类离伦，优入圣域。”
但是到了宋代，基本上就是唯孟是尊，弃荀子学说如敝屣，大概到了逢荀必批的境地，所以王阳明在此批评说，正确的治学态度不可因人废言，对其思想吹毛求疵。让先入之见左右了自己的情绪，说出来的话肯定会是过分而不恰当的。
《孟子·滕文公上》记载，孟子曾直接引用阳虎的话“为富不仁矣”，并表明这是阳虎的原话，而孔子认为阳虎是乱臣贼子，不屑与其为伍。王阳明说，孟子这种磊落的姿态才是“圣贤大公之心”。王阳明用宋儒都尊奉的孟子来举例，其反击是非常有力量的。
以上程颐批评荀子的言论，其实就是鸡蛋里挑骨头，在文本上咬文嚼字。荀子是一个注重实践的思想家，主张“学不可以已”，学习的核心内容是圣王之道，用圣王之道要养心，养心的关键在于诚。在荀子的原文中已明确表明，诚包含心和行两方面的内容。
所以，王阳明对徒孙解释说，诚既是心的本体，诚也是治学的功夫，由人心而复归道心，就是思诚的功夫。这才是对荀子原文的完全解读。
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