红林悟道《韩非子-六反》 第三十三章 治则

红林悟道《韩非子-六反》 第三十三章 治则

红林悟道《韩非子-六反》上一章韩非子借用老子的话来说明轻刑者所言财足国治是错误的。老子，姓李名耳，字聃（dān），春秋末期人。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。老子曾担任周朝守藏室之史，以博学而闻名，孔子曾入周向他问礼。春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，著《道德经》。

韩非子引用了老子的话“知足不辱，知止不殆”意思深邃，一是告诉君主知道满足就不会受到耻辱，知道适可而止就不会有危险这一道理。这是表面意思，也是最为直接的训诫，对于普通民众来说知道并践行就行。对于君主来说不仅要自己遵守，还要按此教导民众，这是社会道德教化的事。二是告诉君主其实人心永远不会满足，受到耻辱与遭遇危险是必然结果。三是面对人心不足的现实与人性，只能实行重刑法治，用国家律法来规范与约束人的行为，同时也让君主明白轻刑仁爱是治理不好国家的。

韩非子引用完老子话后，再用老子的人现身说法，说能自觉做到“知足不辱，知止不殆”的只有老子，明白了耻辱与危险的原因，在获得满足后再无所求。韩非子言下之意就是普通民众不是老子，没有这么高的觉悟，不可能做到“知足不辱，知止不殆”，只能通过重刑法治来让民众不辱不殆。这一点很重要。

韩非子更是举了夏朝末代君主桀姒(sì)履癸的例子来说明财足并不能国治。夏桀贵为天子地位够尊贵，财富达四海，如此富贵还不是做了亡国之君。治国的本质与“轻刑、财足、厚爱、薄税”无关，这些是治国的手段与政策。治国的本质是“为民”，如果手段与政策的结果是伤民害民，说明这样的手段与政策是错误的。

人性是经不起考验的，社会是经不起折腾的。在圣贤看来，不能允许君主随意而治，更不能将社会与民众作为施政理念的实验田与小白鼠，君主必须要在知晓为为君之道与治国之道的基础上施政，尽量避免因政策的错误给社会与民众带来巨大的损失。这才是圣贤竭尽所能劝谏君主的真正原因。贤明的君主都是经过长期的学习与历练，在学习与历练中深知为君与治国之道，才能成为一代明君。

韩非子例举完老子与夏桀的例子后说“君人者虽足民，不能足使为君天子，而桀未必为天子为足也，则虽足民，何可以为治也？”意思是：做君主的纵然使民众富足，但不能使他们富足得像天子一样，而夏桀也未必以天子为满足；那么纵然使民众富足，又怎么能用来作为治国的原则呢？

韩非子的反问很有杀伤力，普通民众不是老子，更不是夏桀。夏桀已是位居天子位尊财足却还是没有治理好国家，还让国家消亡了，说明财足真的不是国治的原则。韩非子从普通人到圣贤君主逐一举例，旨在告诉君主普通民众就是普通民众，具有人的本性，治国还是要以普通民众的人性民情做为依据和原则。所谓的轻刑财足不能作为治国的原则。

【君人者虽足民，不能足使为君天子，而桀未必为天子为足也，则虽足民，何可以为治也？】

治国有其内在的客观规律，治国的对象是“人”是民众，就要按人的特性而治。社会管理也有其内在的规律，事因人而生，管人理事，也要依人而为。脱离了“人和事”的客观规律性，按人的臆想而治，这是乱国亡国的根本原因。