「雍也篇第六」26
【原文】
宰我问曰：“仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
【译文】
宰我问道：“假设告诉仁者井中有可行仁道之事，仁者会入井中去行仁吗？”孔子说：“为何要如此问呢？君子会去行仁，但不会加剧困境；君子可被欺骗，却不会受到蒙蔽。”
【注释】
“宰我”，即“宰予”，字子我，故亦称“宰我”。小孔子二十九岁。孔子著名弟子，“孔门十哲”言语科之首。宰我能言善辩，曾从孔子周游列国。游历期间常受孔子派遣，使于齐国、楚国。宰我在前文中已有出现。
“虽”，假令也。
“井有仁焉”，意指井里有可行仁道之事。
“从”，随行、跟随、参与其事。“从之”，意指入井取仁、行仁。
“何为其然”，为何如此。意指宰我何以会有此问。
“逝”，往也，行也。意指行仁。
“陷”，此处指陷入井中。人在井外，尚可设法施救，而自陷入井非但无益于救人，反而会使已有的困境复杂和扩大，故引申为“加剧困境”。
“罔”，迷惑，蒙蔽。
【评析】
一直以来都有人把本章看作是宰我对孔子权威的“挑战”，把宰我的问题当作是宰我为孔子所设的逻辑陷阱。因为“从之”则自陷困境，不从则有违仁义。这种解读似乎更像是一厢情愿。其实不似宰我要“挑战”孔子，而似解读者自己想要“挑战”孔子。
子曰：“义者，宜也”。一个人跳进井里去救人，真的是“合宜”之举吗？了解水井构造的人都知道，井内的水面距离井沿通常都有数米，且井口上细下粗，井壁湿滑，人一旦落入井内，几乎没可能从井内自行出来。因此，要救落入井中的人，通常只能在井外设法施援。古时没有自来水，古人天天要跟水井打交道，这种基本的生活经验不可能没有。因此，宰我不太可能会用这种粗浅的问题难为老师，而孔子也不太可能会被这种粗浅的问题难住。
更何况，如果真是道义所在，“生”与“义”对于儒家而言也根本就不是什么两难选择。孟子曰：“生亦我所欲也，义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”。如果“舍生”真能“取义”，那儒家会选择“舍生”；如果“舍生”无益于“取义”，那儒家也不会作无畏的牺牲。这就是儒家对于“生”与“义”的一贯态度。
因此，我认为本章并非宰我故设难题以刁难孔子，而是真的有困惑求教于孔子。
因为孔子时代“天下无道也久矣”，故宰我以“井”来比喻当时水深火热的社会，以“井有仁焉”来比喻生活在水深火热之中需要救渡的民众，以“仁者”来比喻有志于行仁道者。
乱世确实亟需行仁道者，如同“井有仁焉”亟需救渡。而行仁道于乱世也确实大有风险，孔子周游列国也曾厄于陈、蔡之间。这就如同入井救人，难保不自陷其中。盖宰我虽欲行仁于乱世，却又担心自陷于危厄；不知应效仁者入世渡人，还是当仿隐士出世逍遥。心中疑惑难解，故有“仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也”一问。
宰我列于孔门“言语科”之首，他既然言语机变，自然不乏聪明伶俐，不料却问出这样的问题，让孔老夫子略感意外。故孔子曰：“何为其然也？”
世人多以为儒者迂腐，但接下来孔子的回答则将彻底击碎这种诋毁。子曰：“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”。
所谓“君子可逝也，不可陷也”，是说君子在“井有仁焉”时，一定会设法营救、努力行仁。孔子身当乱世，不仅办学传道，而且携众弟子周游列国，历尽艰险推行仁道主张，此即“君子可逝也”。但君子行仁又是理性的、智慧的，不会贸然入“井”，使已有的困境复杂化、扩大化，此所以君子“不可陷也”。
所谓“可欺也，不可罔也”，是说欺诳者若以仁义责于君子，则君子必信而从之。尽管表面上看来似乎是欺诳者得逞，但君子乃从于义，非从于欺诳也。君子之“可欺也”，是由君子之仁也，而非不识欺诳之诈也。若欺诳者以非仁道之事责于君子，则以君子之智，必不受其蒙蔽迷惑。孟子曰：“君子可欺以其方，难罔以非其道”，即此之谓也。
比如，若有人以“中国的缺点，一言以蔽之，就是缺乏民（德先生）主”责于君子，则君子必甘受其“责”而致力于德先生的事业，因德先生乃仁道，故君子为此不惜舍生取义。但若有人以“只有专（恶先生）制才能救中国”责于君子，则君子必不受其蒙蔽迷惑。是故君子“可欺也，不可罔也”。
所谓君子者，有仁德者也。德者，得也。仁德者，内有仁心而行之于外，行之于外而必有所得，故成仁德。欲有所行，先择其方；欲择其方，需用其智。故仁德之成，不离于智。其方既定，则需力行；若欲力行，需仗其勇。故仁德之成，亦不离勇。是故，仁智勇俱备，方成仁德；备于仁德，方为君子。故君子者，仁智勇兼备者也。
君子以其勇，故“可逝也”；以其仁，故“可欺也”；以其智，故“不可陷也”，亦“不可罔也”。
世上庸人常以“愚忠”、“愚孝”责于孔子之道。然则“愚”者不智，“未知，焉得仁？”孔子尚仁，何为以不仁责之于孔子？此非滑天下之大稽而何哉？
网友评论