最近花了好长时间才把熊逸的王阳明啃完。说实话，还是觉得很累。

但是读完了，还是有很多收获。王阳明毕竟是那个时代，最耀眼的思想，影响至今。下面就把我体会深的几点，拿出来与大家探讨一下。

向自己的内心寻找力量，而不是依赖于外在事物

这是王阳明思想的很重要的一个内容，也是王阳明与朱熹思想分歧的核心。朱熹倡导“格物致知”，而王阳明亲身试验过“格竹子”以后，以失败告终。王阳明失败后，便觉得朱熹所说，万事万物蕴含天理，向外追寻“至善”，完全搞错了方向。因为道德不可能是外在的，而只能是内在的，所谓至善，只在自己的心里，是“心之本体”。

你可以这样理解，“至善”是一个极乐状态和幸福，这种幸福通过外在规律的追寻，是南辕北辙，永远不会达到，比如说通过外在的功名利禄，是无法达到“至善”的。这种幸福，只能通过向内心寻找，去除内心的欲念，从而萌发内心的力量。

用心若镜，镜过无痕

佛教中，就有心念停滞的内容，六祖慧能所主张的“用心若镜”，讲究外物来时不拒，外物去时不留，对境心起，镜过无痕。

王阳明站在儒家立场，也标榜“用心若镜”的境界，只是加入了一些存天理、灭人欲的成分。之所谓“知止而后有定”，只要把纷杂的思想禁绝，等到天理充盈的时候，对一切事物都可以兵来将挡、水来土掩。

《传习录》云：圣人心如明镜，常人心如昏镜。事来则如实映照，事过则心不留痕。

那么相对应的是，一个人如果缺乏这样的修养，心就变成了一面积满了灰尘的镜子，那每遇到什么事情，即便在过去以后，镜面上还是留下或深或浅的痕迹，这些就是我们的纠结、焦虑、烦恼、苦闷……

洪涛滚滚乘风势，容易开帆不易收

任何事物都是意念的集合，你所见之物，与他人所见之物，并不相同；你所知之理，也非别人共识。比如说，天上的彩虹，并不是一个实实在在的物体，而是光线折射产生的影像。观察者的位置不同，看到的便不是同一道彩虹。你所见之物，都是意念。（理解上有点难，慢慢体会）佛教有“着相”的概念，粗略的说就是拘泥于世俗之见。对事物有执念，便是着相了。

着相还有一个内在含义，就是你所有之物，并非你所有。只是你跟这个物体有缘罢了，是假有，而非真有。所谓缘来则聚，缘尽则散。比如，如果有一场大火烧光了你的财产，你应该这样看待：财产只是假有，刚刚与你缘尽罢了。

心学与禅学暗合的一处，就是教你“无挂碍故，无有恐怖”，不要“着相”，最终达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”的境界。

冥想之力，重塑大脑

把这段放在最后讲，实在是画龙点睛，一通则百通。

实际上，在研读王阳明的过程中，里面有很多内容，对现代人来讲，实在是匪夷所思、难以体察其味。

到冥想这节，才感觉找到了一把钥匙：王阳明的意思并不属于理性和逻辑，而属于玄学或神秘主义，这种物我合一的结论并非来自审慎的观察和推理，而是来自静坐冥想中一种特殊的神秘体验。也就是说，王阳明的心学只不过用理性的哲学外衣包装这种神秘体验罢了。

全世界的宗教几乎都有静坐冥想的修炼，所谓“物我合一”的体验，基督徒叫“神喜”，道教叫“坐忘”，佛教徒叫“因定生慧”……

正因为在静坐冥想中，王阳明体察到：人就是天地之心，天地万物与我原是一体的。这种体味带来的快乐，也只有经历过的人才知道。

用理性包装非理性，以非理性诠释理性，这正是王阳明最核心的学术进路。

这也是我们现代人，无论是否立志做圣人，即便是摆脱自己的心理烦恼，静坐冥想也是一条十分现实可行的道路。

最后，用王阳明著名的“四句教”结束本文：

无善无恶是心之体。

有善有恶是意之动。

知善知恶是良知。

为善去恶是格物。