四无量心:佛教四种广大的利他心！
即为令无量众生离苦得乐，而起的慈、悲、喜、舍四种心，或入慈、悲、喜、舍四种禅观。
又称四无量、四等心、四等、四梵住、四梵行、无量心解脱。
四无量心主要内容慈、悲、喜、舍出自《大般涅槃经典》:
慈无量心: 即友爱之心，能与众生安乐之心。
悲无量心: 即同情他人的痛苦，救拔众生脱离苦境。
喜无量心: 即见人离苦得乐生庆悦欢喜之心。
舍无量心: 即如上三心亦不执着，又舍弃一切冤亲之差别相，而平等对待之，故又名等心、均心、平心。
此四心“普缘无量”众生，引无量之福故名无量心。此四心依四禅定而修之，则得生色界之梵天，故云四梵行。
《大般涅槃经典》卷十五佛解释说：为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲；于诸众生心生欢喜，是名大喜；自舍己乐施与它人，是名大舍。
愿诸众生永具安乐及安乐因！
愿诸众生永离众苦及众苦因！
愿诸众生永具无苦之乐我心怡悦！
愿诸众生远离贪嗔之心住平等！
慈悲喜舍，是以维护佛教的修行、弘法、教育以及慈善事业为主体。发扬佛教无缘大慈、同体大悲的精神理念，不分种族、不分国家、不分信仰、不分善恶、不分亲疏，对一切苦难的民众予以诚挚、平等的关怀和救助。
“于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏”。以“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”为行愿。
学佛者在生活中解行并进，悟入佛的知见，解脱生死烦恼，降服其心最为根本。降服其心就是要我们在生活中降服“贪、嗔、痴、慢、疑”不正见的心，降服其心，则不执“我、法”二见，能心生平等，口出爱语，身入正道。
为何要断除我法二执呢？心生执著，必能引生烦恼，从医学的角度来说：“痛则不通”。身体不通，会生身病；心里不通，会生心病。身心失衡，不生轻安，必然成为障道因缘。
我执又名人执，妄执人有实在的我体。众生身体原为四大、五蕴假合而成，如妄执具有主宰作用、实在不坏的我体存在，进而就会产生“我”与“我所”等妄想分别。
人生谁也无法避免“生、老、病、死”，还有什么执著可存？法执，又名法我执，执着一切法实有。将所有存在的法认为本质是固定不变，进而就会产生“实法”与“定法”等妄想分别。
应知一切法皆是方便，不能“得指舍月”。所以，我们要具备四无量心，让心平等，才能断除烦恼，与佛道相应。
慈心、悲心、喜心、舍心四心能够引导行者普缘无量众生，成就无量福智功德，称为四无量心。
修行就是“修心”，让行者的内心充满慈爱、大悲、欢喜和舍离，得以远离烦恼，自在解脱。
怎样叫做无量呢?无量是以“道德”为准则，发菩提心，也就是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够离苦得乐，同时得到无量的“福报”，所以名为“无量”。
一、慈无量心：慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快乐，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至“十方世界”一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的“慈”，能给无量的众生得乐。
二、悲无量心：悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱？”这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的“悲”，能拔无量众生之苦。
三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。
且有一部分的人，还存着“幸灾乐祸”的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。
但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是“冤家敌人”，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。
四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。
又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。
在生活中如何用四无量心去对治六根本烦恼呢？是用慈心对治贪心，还是用悲心对治嗔心呢？
法无定法（无住），四无量心中任何一个无量心都能对治六根本烦恼中的任何一个烦恼。如果将四无量心和六根本烦恼的对治用相应方法的来排列，难免落入牵强，难免产生机械。
佛在经典里面明示，如能明了一经、一偈，解行并重，法无高下，平等皆用。所以，我们没有必要在文字的表面上下工夫（文字相），应该明了其内在的含义，落到实际生活中才是关键。
静中得见佛法妙，万缘放下才知道，缘分就是福，健康快乐就是福，随念法行，正念分明，处处觉悟，不舍众生，愿一切众生都能早日步入佛法，早日消除业障，按佛陀的“八正道”去生活，从心灵散乱、无聊、痛苦的黑暗中，走向自在，法乐，智慧的光明！
借凡心，立圣志，一心念佛，信愿行证，力求精进，与佛契合、 成就净业。
“四无量心”是佛菩萨伟大胸襟与人格的表现。因为菩萨深刻体会：“众生即自己”，帮助众生就是帮助自己。
譬如宇宙万有的根源，本是从善良的“真如本性”所生的，我们寻到根时，方才真正明了树根生树干，树干生树枝，树枝生树叶，虽然有很多的枝叶（如不同的宗教、种族），但这些全是一个自己，也是一个生命共同体（万教归一）。
由于菩萨体会到众生一体（万物一体），自他不二（万法归一），故全心全力帮助别人，不求回报，只尽义务，不享权利，这样的胸襟的确令人动容！
所谓“大悲”就是衷心的希望所有的众生永远都不再受到任何痛苦的折磨，究竟的“离苦得乐”，永脱“生死轮回”之苦。然而众生之所以有诸多的烦恼痛苦，乃是由于不知道在日常生活当中，应该如何待人、处事、接物。
语云：“人不学，不知义”，所谓“义”就是要了解那些是该做，或是不该做的事，众生因为迷惑颠倒，是故胡作妄为，因而要承受苦的果报。
菩萨见到众生的病苦，如同自己的病苦，感同身受，故尽心尽力从事教学的工作，从观念上开启众生的智慧，并且了解宇宙人生的真相，期彻底帮助众生解决问题，这就是“同体大悲”的真义。
“大喜”就是菩萨于行菩萨道中，以财务、劳力、智慧为众生服务，并且见到众生离开了无边的痛苦，内心感到无量无边的快乐与法喜充满。
此外，菩萨在服务别人的过程当中，能够“甘愿做，欢喜受”，即使受到别人的批评或误会，皆能够欣然接受，毫无怨言。
语云：“人逢喜事精神爽”，我们如果能学习菩萨，从工作当中，利益一切众生，并获得成就感，即使工作再苦、再累，也都会心生欢喜。
“大舍”就是菩萨“一切皆舍”的不执著精神与气魄。所谓“大舍大得，小舍小得，不舍不得”，以一句“阿弥陀佛”放下身心世界，便得尽虚空遍法界（究竟成佛）。
一个真正能舍的人，才是真正能得的人，如老子所说：“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，也就是说越舍得放下，就越能看得开，也就越能为众人服务，并且“积功累德”，所拥有的就更多。
我们须知，要舍弃放下的，乃是一切的烦恼、妄想、分别、执著，只要是违反菩萨道（即舍己为人）的一切，统统都要舍，这样的人才有勇气面对一切的挑战，有智慧作最好的抉择，故大舍亦不离智慧，大舍是完全放下一切的执著。如此，方能渐渐破除“我执”（小我），过著快乐自在的人生。
总之，“慈、悲、喜、舍”是菩萨利益一切众生的存心，我们实应效法菩萨此种“无私无我”的精神，来使自己心地清净，进而达到心灵净化的目标。
无量，这是佛教高尚的“道德”观念，也是大乘佛教十分重要的自利利他的菩萨法门。
佛教信众们在现实生活中实践修行这“慈悲喜舍四无量心”，可以净化身心，高尚、完善人格，广利大众，造福国家、社会。
佛经上说：一切佛法如果离开慈悲，则为魔法，可见慈悲思想与佛教关系的密切。
《法华经》说：“以大慈悲力故，度苦恼众生”。菩萨经过累劫修行，断除一切烦恼，成就一切梵行，本来可以证得清净涅盘，然而为了怜悯众生，不住涅槃，不断生死，乘愿受生六道，广开甘露法门，转“无上法轮”。
例如：佛陀因地割肉喂鹰、舍身饲虎；观世音菩萨倒驾慈航，寻声救苦；地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”等等，都说明了菩萨之所以能普度众生，正是由于悲心愿力所产生的伟大力量。
所以经上说：菩萨因众生而生“大悲心”，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不能激发感同身受的悲心，进而上求下化，拔苦与乐，就无法成就“菩提大道”，因此悲无量心是“菩萨成佛”的必要条件。
《大智度论》卷二十说：乐是在“五尘”中所生的快乐，而喜是在“法尘”中所生的喜悦。譬如：怜悯穷人，先施与财宝，是先给他快乐；然后教导他谋生的技能，则是使他在生活中产生欢喜。
因此，《大智度论》说：“初得乐时名乐；欢心内发，乐相外现，歌舞踊跃，是名喜。我们为什么要给众生欢喜呢？因为欢喜是世界上最宝贵的财产。
一个人没有了欢喜，即使坐拥金山银窟、华厦美眷，也没有意义！只要我们心中欢喜，即使是粗食淡饭，梅妻鹤子，也觉得充实自在。
佛陀以“苦”来教诫弟子，是要我们正视苦的原因，然后实践佛教真理来离苦得乐。所以，“示教利喜”才是佛陀说法的真正目标。
佛陀告诉我们：需以舍心来去除一切分别妄想，并令一切众生都能以“平等心”进入佛道。
舍，是一种无上的智能。所谓：“舍得，舍得”。小舍小得，大舍大得。放开脚步，才能使我们向前迈进。
同样地，我们以慈心、悲心、喜心来弘法度众，更要舍除对三心的执着，才能有更大的成就。舍，是一种最高的境界，唯有“舍”，才能容纳异己，唯有“舍”，才能心包太虚。
世界之所以动乱不息，就是因为世人都只知道向前获取，而不知道回头反省；只拼命向外追求有形有相的物质，而忽略了心内的精神世界更为辽阔。
如果大家都能放下我执，尊重他人，舍得牺牲奉献，自然就能拥有一个圆融和谐的世界。慈悲喜舍，本为一体。
感恩宇宙万事万物……
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