本愿称名 凡夫入报
主讲｜净宗法师
下面解释“至诚心”。
《观经》说：
若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。
修行人最重至诚心。至诚心亦即诚实、真实、不虚假之心。不论世间法还是出世间法，也不论修圣道门还是修净土门，诚实心都不可或缺，而且摆在第一位。
儒家说：
诚于中，形于外。
内心有真诚，才能显示在外在的行为上。
诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。
诚，是一切万物的根本。万物自始至终贯穿的都是“诚”，如果没有诚，就没有万物的存在。比如一朵花，从开始到最后，它都是诚实无欺、老老实实地显示“我就是这样一朵花”；一片树叶也是一样的。如果没有诚，就没有万物的存在。
所以，君子要“诚之为贵”。
有了至诚心，便有发露忏悔之相，所谓“诚于中，形于外”。
内心的至诚显现出来，就会发露忏悔，会讲真话，不会虚假。
否则就是虚假、欺诈，欺佛、欺自、欺众生。如《宝女所问经》所说的，“菩萨有三法常怀至诚。何谓为三？未曾欺佛，不自欺身，亦不欺诳一切众生”；亦如《须摩提经》说“于善友所，不覆诸恶。己罪不藏于善友”；又如《阿阇世王经》说“至诚无异，所以者何？不覆藏作罪故”。
因此，上述七位大师的忏悔告白，正是“至诚无异，不覆藏作罪故”。
就是说，不要把我们的罪业藏起来。“覆藏”，“覆”，盖起来，藏起来，这是一般人造罪的基本心理。造了罪，就要逃，要掩盖罪过，即使晚上向阿弥陀佛回向也一样。
就像前面讲的，阿弥陀佛说：“缴枪不杀！”
“我交了。”
“没有交。”
“没有交吗？交了！”
交了什么？“我今天念了三万声佛号，做了几件善事。”
阿弥陀佛说：“转过来，你手背在后面，藏的是什么？打开看看。”
打开一看，贪瞋痴！这一天干了多少坏事，起了多少坏念头，都要交出来，向阿弥陀佛坦白交代，这叫发露忏悔。要把它发现出来，暴露出来。不是藏着，不给佛看，“阿弥陀佛，不好意思，这个不能讲，不能让你知道”，哪有佛不知道的？要坦然面对。
如果造了罪之后覆藏，内心就会不安。
很多人造了罪就逃跑，逃跑过程中一听到警笛声就浑身冒汗，出门总是提心吊胆的，生怕人家知道，寝食不安，晚上做噩梦。一旦被警察抓到牢里去，反而睡得呼呼响。为什么？罪业被别人发露了，不必躲藏了，被警察抓到牢里，却能睡得安稳。
我们被阿弥陀佛抓住，不要覆藏，否则心会不安。
你是什么样，就是什么样，这就是老实。
我们看下一段，第193页，“至心”和“至诚心”。
善导大师《观经疏·散善义》解释“至诚心”为“真实心”：
身口意业，所修解行，必须真实心中作。不得外现贤善精进之相，内怀虚假；贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。……不简内外明暗，皆须真实。故名“至诚心”。
“身口意业”，所谓“三业”，大家都知道。
“所修解行”，佛教讲的修行都是依解起行。“解”就是理解，信解；信解之后，才能修行，叫作“解行”。
“必须真实心中作”，解行必须是真实的，不能虚假。
怎么叫虚假呢？
下面说“不得外现贤善精进之相，内怀虚假；贪瞋邪伪……”，这一大段说的其实是我们的本来面目，我们就是这样。话说得很辛辣，甚至刻薄，但事实就是如此。
“外现贤善精进之相”，表面上是贤善、精进的人，但内在是虚假的。当然，并不是所有的人都这样，这是说两种状态：圣道门修行就这样，净土门修行就不这样。
怎么说圣道门修行就这样呢？
因为圣道门的解行我们做不来，硬要做就不是真实的。“真实心”就是内外一致、表里一致、心口如一，而不是口是心非。
圣道门修行的解行，我们做得来吗？做不来，装个样子，那不叫“外现贤善精进之相”吗？
比如说，圣道门发四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，我们做得来吗？我们做不来还在那里做，还认为“我已经做得很好，我在发菩提心”，这不是搞假的吗？
《金刚经》说“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，读了也不是你的，还是须菩提的。《金刚经》是以须菩提作为对告、说法对象，我们理解不来。“无人相，无我相”能够理解吗？做得来吗？说“放下”，全部是搞假的。
在家人修行说“孙子、儿子我都别管了”，你理解错了，行持也错了。这样做只能破坏社会和谐，破坏家庭和谐，这叫“蛇饮水成毒”。
“贪瞋邪伪”，贪瞋、邪见、伪诈，这是我们凡夫众生的本来面目。
“奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎”，比喻我们的心像蛇蝎一样毒，恶性、毒性难以改变。“奸诈百端”，每个人都有一个老奸巨猾的“我”，这个“我”非常难对付。它告诉你说：“我现在好了，我现在修行了！”好！把你骗住了，然后它就装模作样“修行”。这个“我”是非常虚假的，多少人被它骗得倾家荡产、血本无归！
所以，不要以为“我”是好东西。
但是，“我”很会骗人。你说：“现在我对付你，现在要跟你对着干。”“好！你说要修行，我帮你修行。”“我”怎么能帮你修行呢？“我”就搞它那一套。
我们要彻底看穿“我”的虚假性，完全不要靠它，不要被它骗了，完全靠阿弥陀佛。“我”绝对不可能帮你修行，它不是阿弥陀佛，它是魔。它怎么能帮你行善积德，帮你修行？完全是假的。
只有阿弥陀佛才能帮你行善积德，帮你修行。
现在你要靠阿弥陀佛，它不乐意，它障碍你，“你靠我啊！你这样靠佛了？那自他二力吧，靠佛一半，靠我一半”，总之，它是不会随便缴枪的，绝对不会放弃自己的。你只要被它缠住了，就不是靠佛一半、靠它一半，就全靠它了。它把你缠得一点脾气都没有。
所以，我们要有雪亮的眼睛，要有坚定的意志，要绝对不向“我”投降，要把它彻底打倒！
今天回去，就拿六字名号的图钉，把“我”的两条小腿、两只小手摁在地上，“让你还来欺骗我，把你摁住！”
我们经常被“我”所骗，动不动“我”就出来了。
这个法门就是猛利，彻底把“我”打倒。“我”不打倒，怎么能学佛？
“我”跟佛势不两立，有“我”就没佛，有佛就没“我”，所以要归命啊！阿弥陀佛说：“你拿命来！你不要拿虚假的功德给我，功德我不要，功德我有的是，我就要你小命。”这叫归命。
阿弥陀佛稀罕你的功德吗？你的人天杂毒之善，阿弥陀佛根本不稀罕，“我稀罕的是你本人，所以请你归命，你‘南无’阿弥陀佛，‘南无’者即是归命，你拿命来！”
你不拿命来，佛法修行那么简单、那么容易啊？修行就是要拼命的，就是拿命来。到寺院里烧一炷高香花多少钱，如果不拿命来，那都是假佛弟子，不是真佛弟子。真佛弟子要归命，归命了，赤条条全部拿来，这就是真佛弟子。
不要搞虚假那一套。
所以，我们一定要在“我”和佛之间作一个明智的抉择，到底是靠佛还是靠“我”？靠佛；佛和“我”之间，到底选择佛，还是选择“我”？选佛。
千万不要被“我”欺骗，因为“我”的伎俩特别多，甜甜蜜蜜，狡诈百端，老奸巨猾，手段多得很，轻轻一糊弄，就把你骗了。它确实挺厉害。
所以，我们一定要看清它的虚假本质。
从今天开始，那个“我”就死了，它哪能帮你修行？它就是六贼，眼耳鼻舌身意都是偷你的贼。贼说跟你好，“我帮你挣钱”，它帮你挣钱？有贼帮你挣钱的吗？你家什么东西都被他偷走了。
所谓“六贼常随”。“我”是什么？眼耳鼻舌身意。眼睛看见什么，“哎呀，好！不好！”贪，瞋，所有这一切，要看清它的虚假。它哪能帮你修行？它无量劫来把你绑在六道里，“一念一时所造业，足系六道滞三涂”。
我们知道它的虚假，靠倒阿弥陀佛，这个“我”就老实了。
“我”一旦老实之后，它也能帮你干点小活儿，办个念佛堂啦，讲讲法啦，也还可以。
它为什么不老实？
它知道你没有依靠，没有主人，所以它就装大、不老实。一旦知道你心中有主，有阿弥陀佛，它自然就老实了。
因为“我”是虚幻的、虚假的，佛是真实的。你一旦有了真实的佛靠，它知道它的虚假会被六字名号戳穿，为了保护自己，它赶紧要靠你。所以，不是靠这个“我”，而是“我”要靠上佛。
这时候，你就会很自在。
不管是圣道门修行还是净土门修行，首先要把“我”处理清楚。圣道门无我——人无我、法无我，在破除我执之前，谈不上生死解脱。但是，要破除我执、达到无我，这是难行道，是不容易的。
圣道门修行就好像革命，革谁的命？革“我”的命。要革“我”的命当然不容易，“我”要反抗。所以，这是非常难的。
我们净土门就是归命。我们虽然没有力量破除我执、法执，但我们归命阿弥陀佛之后，就有阿弥陀佛来解决这些。
所以，一旦归命之后，等于放弃了“我”，这是归命的功效。
如果没有佛作为我们的依靠，我们当然没有办法；一旦有佛作依靠，功效比靠自力修行破除我执更加快捷。
所以，这是归命的法门。
我们看《无条件的救度》194页最后一段：
圣道门的解行，凡夫之三业做不到；既然做不到，而外表却依然显现修圣道门之相，此即是心行不一、内外不符，这便是虚假，不是真实，即是大师所说“外现贤善精进之相，内怀虚假”。
净土门的解行，凡夫之三业做得到；既然做得到，凡夫修净土门，显现修净土门之相，即是解行相应、内外相符，这便是真实，不是虚假，即是大师所说“不得外现贤善精进之相，内怀虚假”。
论圣道门的修行，我们是做不到的。做不到，又装出这种样子，那不叫“外现贤善精进之相”吗？
净土门的解行，我们做得到。比如，圣道门说“你本来是佛，你的佛性如何”，我们都理解不来；净土门说“你本来是凡夫”，我们就能理解了，天天吃喝拉撒睡，就这一套嘛，我们当然知道。
净土门的“行”，也就是称念六字名号，我们能不能做到？能做到。
如果让你三学六度，破我法二执，那做不到；做不到又在那里撑着做，显然是内外不相应。
净土门的解行是易行道，我们能做得到，这就是“外现行净土之相”。念佛、拜佛、诵净土三经，这一切都属于真实解行。
这是关于“至诚心”。
翻到199页，中间两段：
佛法就像一面镜子，我们在镜子面前才知道自己的容貌美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等于没有照到镜子。同样，我们通过修习佛法，才了解自己的本来面目不是清净、贤善、精进，而是具足烦恼、污秽、罪恶、懈怠。
学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，没有用佛法这面镜子来观照自己。
以上述所举十一段经文祖语的法镜，原形毕露、一览无遗地照出自己的本来面目是罪恶之人，不是贤善之人；虽也是有心修行，却是无力解脱之人。
南无阿弥陀佛
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