鬼神论

陶扬鸿

儒者讳言鬼神，非不知也，言之易妄，妄则为妖。欲言其有耶，则祈鬼神以为福；欲言其无耶，则昧鬼神而为祸。鬼神幽渺，不可见也，欲言其有，而夫子何以不论？欲言其无，则六经有微辞焉。《礼记》曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神。”又曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！”夫子亦曰：“禹， 吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神， 恶衣服而致美乎黻冕， 卑宫室而尽力乎沟洫。 ”又祭如在， 祭神如神在。子曰： ‘吾不与祭， 如不祭。”又《易传》曰：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”故范稹与佛教辩鬼神之有无，甚无谓也，不足以辟佛，且违圣人之意。

季路问事鬼神，而夫子答曰：“未能事人，焉能事鬼。”或曰夫子不答，不知鬼，或重人轻鬼也，而抑非也，夫子之不答，正夫子之所答，夫子令其先尽人道，则自知事鬼神矣，鬼神亦人之所化也，人为本也，知人之事，则知鬼之事，知人之情状，则知鬼神之情状。夫鬼神，二气之良能也，屈则为鬼，伸则为神。吾心之怵惕者，鬼之所在也；吾心之敬畏者，神之所在也。子曰：“视之而弗见，听之而弗闻。”此鬼神之难知也。不可见闻，惟吾心之感应也。有恻隐则有怵惕，而知鬼矣；有敬畏则有仁爱，而知神矣。此鬼神之易知也。人好善恶恶，则鬼神亦必好善恶恶，故以恶人而祈福于鬼神，鬼神必阚之矣，而况福之哉！故班婕妤之对汉成帝曰：“妾闻‘死生有命，富贵在天。’修正尚未蒙福，为邪欲以何望？使鬼神有知，不受不臣之诉；如其无知，诉之何益？故不为也。”近道之言也。

儒者之于鬼神，如此而已，何佛老言之喋喋不已哉！佛老之本为清净虚无，奚鬼神之足云！侈言鬼神者，后世佛老之徒也，以鬼神之说恐诱世人，使信彼教，故愚夫愚妇多求神拜佛，而不惜供养，甚哉二氏之惑民也！以为鬼神之说可以劝善诫恶者，而不知亦可诬善为恶也，汉武巫蛊之祸，非奸人假鬼神以诬善乎？张鲁妖妄之行，非奸人假鬼神以为恶乎？其所谓鬼神者，非鬼神也，特鬼神之名耳，非知德者，而焉知鬼神之实哉！

且夫歆神之福而为善，怖鬼之祸而不敢为恶，庸人利害之情，而恶足为君子之道哉！为善出于心，非有所利也；不为恶守于道，岂避害哉！苟志于仁，患有所不避也；无愧于心，何鬼神之可惧耶？圣贤之教，存其恻隐之诚，而自好善；养其羞恶之隐，而自恶恶。根良而叶无不茂也，恻隐羞恶之心，仁义之端也，扩充此端，而仁义不可胜用，奚必以鬼神恐诱，而杂以利害之说乎！以鬼神怖之，以利害喻之，而人迷于鬼神，执于利害矣，迷于鬼神，则远人而为道；执于利害，则见利而忘义，胡足以劝善，适足以导淫耳，佛教鬼神之陋也！故孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”彼佛教多以利害诱吓人，诚哉其小人也！

或曰：“儒家祭祀，祭祖祭贤祭天，非祭鬼神乎？《诗》曰：‘上帝临汝，无贰尔心’，子曰：‘畏天命，畏大人，畏圣人之言’，非畏鬼神乎？’”儒家之祭，情之不能已者也，情以生文，文以达情，祭祖，慎其终也；祭贤，慕其德也；祭天，感其恩也。我源于祖，祭祖以厚生也；我师于贤，祭贤以尊德也；物生于天，祭天以重道也。祭以诚，岂有所求哉！上帝临汝，以自警吾心不贰，非怖上帝也；畏天命，敬其天之在人者，非有所惧也。祭以存情，警以一心，畏以持敬，君子之正也，岂彼异端之邪僻可比哉！

呜呼！尽人道则知鬼神，人德合于天德。原始反终，人与鬼神一也；“明则有礼乐，幽则有鬼神”，显明通幽，礼乐与鬼神非二也。人可见，鬼神不可见，圣人治人，而不治鬼神，人为本也，本治而末治矣；礼乐可近，鬼神不可近，圣人设礼乐，而不设鬼神，明可烛幽也。而流俗惑于异端，异端耽于虚无，崇于末，玩于幽，敬鬼神而不知敬人，非远人而为道哉？“未能事人，焉能事鬼”，圣人原始反终，令其务本也，舍本不务，虽日事于鬼神，而不知鬼神也，其所谓鬼神，皆一己诞妄之臆想耳。

宗教好言鬼神，宗教之陋也；而今之为科学者，又断言无鬼神，科学之蔽也。宗教以感无形者，其所谓灵魂鬼神也；科学以察有形者，其所谓原子物质也。无形者非科学可定为有无。无形者，无形以应之也，鬼神无形者，心亦无形者也，故以心感应之，而以耳目闻见，妄也。徇耳目之闻见，而谓鬼神为无，蔽也。若因其无形无声，不可见闻，而谓之无，则心亦无形无声者也，情亦无形无声者，仁义礼智皆无形无声者也，将谓其无乎！不可见闻者，理也；可见闻者，物也。理虚而实，物实而虚，虚实一也。耳目以格物，心以明理。开务成务，政治科学之能也，穷神知化，其惟道学尽性之功乎！