苏霍姆林斯基《给教师的一百条建议》中有这样一个案例：有一次，苏霍姆林斯基去听一位历史教师的课，听课时他总有一个习惯，记下执教教师的教学环节，课后给予点评。可那堂课讲课教师一下子就把他吸引住了，直到下课，他笔记上没有一个字。那课太吸引人了。课后他问那位执教教师：“你备这堂课花了多长时间？”老师回答：“我花在备课上的直接时间是15分钟，但我是一辈子都在备这堂课的”。“心在哪里，哪里就会开花”。
心在哪里，哪里就会开花——舒生读《论语》之五十二
祭如在，祭神如神在。子曰：吾不与祭，如不祭。
“祭”，指的是祭自己祖先。“祭神”，是祭外神。
祭祖先，就好像祖先在场一样。祭神，就好像那神仙在场一样。孔子说：我不能亲自参加祭祀，那就和没有祭祀一样。
敬是本，礼是末。在中国的传统节日中，有两个是被十分看重的，一个是春节、另一个就是清明节。如果说春节是活着的亲人团聚，意味着团圆，那么清明节就是与故去的祖先对话，意味着传承。所以，不论工作多忙、地位多显赫，这两个节日都要回到故乡。不能说自己工作忙，走不开，就让别人去替你尽个孝、上柱香。那证明你还是没有把祖先、神灵，排在心中重要的位置。
心在哪里，哪里就会开花——舒生读《论语》之五十二
孔子是不太谈论鬼神的，“未知生，焉知死”。儒家关照的是现实和现世，死去的事不知道。“知之为知之，不知为不知”。既然不知道，就不能肯定它有，也不能肯定它无。所以，有人说孔子的对鬼神是“如有神论”，就是把它当成有一样。这也体现了儒家的思想，有神和无神是对立的，但不仅是孔子那个时代，就是今天科技如此发达，也不能完全否定鬼神的存在，反而给“鬼神”的空间叫上了更加有科技感的名字。那就当它有吧。
对鬼神“存而不论”，但对鬼神的意义却充分发挥。我不知道鬼神是否存在，但我就像“举头三尺有神明”那样，始终心有敬畏，行有所止。在当时文化普及不高的情况下，这是十分有效的，鬼神就成了天道的化身。普通老百姓哪怕不懂孔子学说的本真，说不出形而上的理论，但对鬼神还是有所敬畏的。在这一点上，墨子比孔子就要极端，他公开说鬼神存在，以求让鬼神的力量来约束人们的行为。其实，很多入世的宗教都是这样做的，佛经里面将人们日常生活中与佛法相悖的种种行为都一一罗列，逐条指出后果报应，让人念诵之后，不寒而栗，哪还敢越雷池半步。
儒家的重心不再鬼神，而在人心与礼乐。由此，教化之道不是神教，而是文教。君子所看重的不是对鬼神的知晓，而是对祭祀这种礼仪的诚敬。祭祖祭神，其实是修心，一切礼仪都是自己与内心的对话。其实，随着岁月的流逝，除了自己所熟知的亲人，祖先已不再是一个个具体的人，而是重叠在一起的一个形象，积淀为家风家训。祭拜祖先的过程，就是重温这种家族传承，进而检点自己的言行。所谓“慎终追远，民德归厚矣”。
心在哪里，哪里就会开花——舒生读《论语》之五十二
鬼神难确定，圣贤在人间。孔子没有像释迦摩尼、老子和上帝那样幻化成神，本质上还是与我们一样，是个活生生的人。而且，用功利的眼光来看待，孔子算不得“成功”。如此，便有子路那惊天的一问，“君子亦有穷乎？”信仰不能变现，圣贤也是凡人。是的，何必君子，圣贤都未超脱，“累累若丧家之狗”，那又何必信仰。既然“道不弘人”，那就得自己去争取“利益”。利益便被尊为最高和最后的价值，强权和欺骗耀武扬威，取代了落魄的夫子，成了人间的主宰。
不拜造物的主，只拜主造的物。
哪里不敬畏“神”，哪里就没有信仰。无论这“神”在天国还是人间，没有了心灵的依托与归宿，人世间就只剩下人性的丑陋、罪恶、羞愧和卑贱。如是，有人就开始造神，直到那皇帝老儿成了凌驾于一切之上的“万民万物之主”，孔子、老子和佛陀便回到木像泥胎，关进了各自的庙中安歇了。以儒为师变成了以吏为师，道统与治统终于一统。读书人变成了依附于权贵的“皮毛”，眼里只有一个大大的“官”字。斯文扫地，信仰何存。
孔子何时为名利而生，世道何时因利益而进步。不分是非，只讲利害，便没有了善良和快乐。是时候回到“仁爱”的初心了，这是心灵最该拥有的状态，也是人生最该生发的情怀，更是人们最该信仰的未来。
祭如在，学如在，心如在。
心在，花便会盛开！
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