人间至味是清欢

何谓“清欢”呢？

如果把它当做一个定中结构的词组，那么字面上可以解释为“清淡的欢愉”。中心还是“欢愉”，不是无欲无求，并非不悲不喜，只是不要那么浓，那么重，浅一点，淡一点，是为“清”。

既然有“清欢”，那么似乎应该有“浊欢”。“清”是“清浅、清淡”，“浊”应当是“浓重、混浊”。这大抵与心内的欲望有关。

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“清欢”应当是一种素朴的人生态度，不贪求，不苛求，并非我不要，而是我不要那么多，也不需要那么好，甚至可以说其实只想要那么一点点，一般般也就够了。世人疲惫不堪，皆因欲望贪婪，无法满足。“终朝只恨聚无多”，且非绫罗绸缎不穿，非山珍海味不食，非华厦美屋不居，非宝马奔驰不开……因而疲劳奔走。“人间至味是清欢”，即是说，在物质的享受上应当朴素。“薄酒可与忘忧”“徐行不必驷马”“称身不必狐裘”，黄庭坚的这首诗说的正是这个道理。

而一个人要能够对人生持素朴的态度，要能够在素朴中品味“清欢”，就必须要有丰富的心灵。因为内心丰富，梭罗才能在远离繁华大都市的瓦尔登湖旁，虽然住着最简陋的小木屋，喝着最寡淡的水，吃着最简单的食物，却依然能怡然自乐；因为内心丰富，颜回能够居陋巷，一箪食，一瓢饮，人虽不堪其忧，回亦不改其乐；因为内心丰富，刘禹锡可以说“斯是陋室，惟吾德馨”，不需“乱耳之丝竹”，不要“劳形之案牍”，只以“调素琴，阅金经”为乐……

唯有内心丰富，才能不以简单为单调，才能在素朴中感受清淡的欢愉。

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一个以“清欢”为“人间至味”的人，还要有一种质素，那就是淡定。“生活高低起伏，重心从来不稳，甚至非常紧张”，若非淡定，定会易悲易喜，易嗔易怒，而这些皆是对生命的伤害。君不见，屈子朝堂受阻，放逐他乡，内心悲愤，泣泪江畔，投身江海；君不见，贾生满腹才华，满腔壮志，却遭诋毁，梁怀王堕马而死，贾生抑郁成疾，英年早逝。而苏子年少得志，名满京师，被誉为宰相之才，却因朋党之争频遭贬黜，一贬再贬，越贬越远，最远处可至海南荒芜之地。从高处落向低处，起起伏伏，苏子却能淡然处之。遇山登山，遇水游水，见花赏花，“雪沫乳花”亦香，“蓼茸蒿笋”味美。

正是因为心内有一份淡定和从容，才能于低处看见风景，在逆境中品味“清欢”。

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“清欢”为什么这样好，古人说是“人间有味”，而今人觉得“有味”还不够，须是“人间至味”。“人间至味是清欢”，“清欢”之所以这样好，大抵是因为它不伤害生命吧。不仅不伤害生命，还能带来简单的快乐。

人生海海，浮浮沉沉，得失难料，但愿我们都能有一颗丰富的心灵，持一份素朴和淡定，在尘世间品“人间至味”，享“清欢”之美。