向古人借智慧（二）王阳明篇

向古人借智慧（二）王阳明篇

王阳明是中国历史上罕见的立德、立言、立功“三不朽”的伟人，也是明代最为杰出的政治家、军事家和哲学家。他的一生跌宕起伏，充满了传奇色彩；他的心学思想融合了儒释道三家之精髓，哈佛大学教授杜维明先生预言，21世纪将是王阳明的世纪。

王阳明心学的核心要义主要体现在四句话里头，这四句话又称四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。这四句教是阳明心学的天机与纲要。

无善无恶心之体。良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶。相当于我们平时说的“率直之心”，或“赤子之心”。

有善有恶意之动。当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶和善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶。相当于我们平时说的“起心动念”。比如，地铁上的咸猪手，法律和道德只管实际伸出的手，但是心学却告诫我们，只要动了伸手的念头，就相当于采取了行动。

知善知恶是良知。良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。

为善去恶是格物。但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。

天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“知行合一”。心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭示其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。

好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。

王阳明的心学和传统的程朱理学是有区别的，主要体现在两点：

其一，人类秩序的起点和依据不同。朱子学和阳明学的回答，都是天理。但是，朱子学的天理，要通过格物才能寻得；而阳明学的天理，就在人心。通过“致良知”这一“不二法门”，通过直指人心的“良知”开导，就可以“安天下之民”、“成天下之治”。

其二，知识分子的使命与道路不同。朱子学与阳明学的回答，都是以天下为己任。但朱子学提供的技术路径，是向上看，是面向君主，是“得君行道”；而阳明学提供的技术路径，则是向下看，是面向民众，是“觉民行道”———这就是王阳明历经艰辛之后找到的一条新路，它起源于1508年的龙场悟道。

王阳明的心学继承和发扬光大了中国儒学特有的人文精神，成为儒学的源头活水。他提出‘仁者要以天地万物为一体’，讲的就是人与自然的和谐；他提出‘知行合一’，讲的就是人与社会的和谐；他提出致良知，讲的就是人与内心的和谐。

学习心学有哪些现实意义呢？

一、心学是心性之学，我们必须从内心修起。必须非常注意自己的起心动念处，那里藏污纳垢，是各种龌龊行为的源头。现代人之所以焦虑、担心、恐惧，全部都是心的问题。心为什么会出问题？是因为没有注意到起心动念处细微的恶念，以至于慢慢扩大，终于变成大问题。现在通行的做法却是从外部寻找方法，这虽然能够弥补于一时，却终将在未来会再次出现问题。唯有从起心动念处修起，才会釜底抽薪，永绝后患。

二、生活中要真知真行。阳明先生认为，凡是真知必然包含行，凡是真行必然包含知，知行是合一的。

比如发生地震时，紧急之下，有老师将学生保护在自己的身体之下。因为有爱学生的真心，就会有这样英勇无私的行为，而没有真心，就不会产生这样的行为的。

三、凡是没有实践的都是假心学。 阳明先生为了突出实践的作用，特意提出“事上磨练”一词。

在心上用功不假，但是必须到具体的事情中去磨练。

有人会问，这岂不是矛盾吗？

不矛盾。心上用功，可是光光一颗心，如何用功，还不是得有事情进入我们的内心，才需要我们在心里为善去恶；

事上磨练，磨的又是什么？就好比练字，从根本上来说，求的并不是字好，而是心正。心正了字自然就会好，而不是反过来。这个地方需要真实去体验，不然无法明白。

向古人借智慧（二）王阳明篇