颜渊篇第十二·一八（296）
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
【钱穆译】季康子患虑鲁国多盗，求问于孔子。孔子对道：“只要你自不贪欲，纵使悬令赏民行窃，他们也不会听你的。”
【杨伯峻译】季康子苦于盗贼太多，向孔子求教。孔子答道：“假若您不贪求太多的财货，就是奖励偷抢，他们也不会干。”
【傅佩荣译】季康子为了盗贼太多而烦恼，向孔子请教对付的办法。孔子回答说：“如果您自己不贪求财货，就是有奖励他们也不会去偷窃。”
患，担忧。赏，奖励。
季康子担忧强盗太多，就请教孔子，孔子回答说，如果你不贪求，即使奖励这些强盗，他们也不会去偷窃的。孔子这样回答是不是太直接了，话中的意思明显有指责上位者好贪欲。季康子毕竟是鲁国的正卿，位高权重。孔子虽然年纪比季康子大，但那时无官无职，面对长官，必要的礼貌还是要的。所以把“子”解释为像“你这样的人”是不是稍委婉些？
我们是不是也发现了这样一个现象，孔子平常和学生对话都用曰，而在和国君、大夫等一些上位者对话时都用对曰，这样的对曰应该是敬词，含有尊敬的意思。
本章不难理解，上位者不贪欲，老百姓生活正常，自然不会去干那些强盗勾当，更别说偷窃了。只有当上位者贪得无厌时，民不聊生时，有些人才会铤而走险，公然触犯国家法律。孔子回答得妙，妙就妙在他不在强盗身上找原因，而直接给出问题的根本，强盗多的原因就是上位者太贪欲，一语中的。
颜渊篇第十二·一九（297）
季康子问政于孔子，曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风。小人之德，草。草，上之风，必偃。”
【钱穆译】季康子请问为政之道于孔子，说：“如能杀无道的来成全有道的，如何呀？”孔子对道：“你是一个主政人了。在上的人好像风，哪里还要用杀人的手段呢？你心欲善，民众就群向于善了。在下的人好像草，风加在草上，草必然会随风倒的呀。”
【杨伯峻译】季康子向孔子请教政治，说道：“假若杀掉坏人来亲近好人，怎么样？”孔子答道：“您治理政治，为什么要杀戮？您想把国家搞好，百姓就会好起来。领导人的作风好比风，老百姓的作风好比草，风向哪边吹，草向哪边倒。”
【傅佩荣译】季康子向孔子请教政治的做法，他说：“如果杀掉为非作歹的人，亲近修德行善的人，这样做如何？”孔子回答说：“您负责政治，何必要杀人？您有心为善，百姓就会跟着为善了。政治领袖的言行表现，像风一样；一般百姓的言行表现，像草一样。风吹在草上，草一定跟着倒下。”
无道，恶人。有道，好人。德，言行表现。
季康子在请回孔子以后，的确把孔子当成德高望重的老臣一样对待，这回他请教孔子说，如果杀掉恶人，亲近好人，是不是社会风气就会变好？孔子回答说，你负责政治，何必要杀人？你有心为善，百姓就会跟着为善了。接着他找了个比方说，统治者的言行表现就像风，而普通民众的言行表现就像草，风吹在草上，草必倒下。这和《论语·颜渊17》篇中所说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”意思基本相同，上位者走上正道，老百姓哪敢不走上正道？上位者的言行表现很好，老百姓自然会跟着表现好。孔子在这里同样是告诫上位者要“正”和“善”，这样老百姓才能正和善。
一个社会的安定团结与领导干部的作风建设有很大关系，只有各级领导干部真正起到表率作用，以表率作用影响群众，使贯彻执行国家的路线、方针、政策成为老百姓的自觉行动。一个政权力量的源泉在于广大老百姓的拥护和支持，人心所向，政权就有力量，就会无往而不胜。如果领导干部和老百姓的关系损害了，失去了民心，政权就会失去生机与活力，甚至丧失政权。所以领导干部作风正派，在群众中威信高，老百姓就会跟着学，就会形成良好的社会风气；领导干部作风不正，就会在群众中造成不良影响，使社会道德水平下降，社会风气败坏。这是亘古不变的真理！
网友评论