《搏击俱乐部》是20世纪福斯电影公司于1999年发行的一部电影。电影改编自恰克·帕拉尼克的同名小说，由大卫·芬奇执导，布拉德·皮特、爱德华·诺顿、海伦娜·伯翰·卡特等主演。这部电影中折射出了后现代资本主义发展过程中所遇到的诸多问题，比如个人没有存在感、在高度理性化的社会中个人无足轻重、以及人过度迷恋抽象性的事物等等。准确来说，与其说这部电影是惊悚悬疑片，不如说这部电影是一部哲学电影。如果真正想理解这一部电影，必须借助克尔凯郭尔、尼采、萨特和海德格尔四位存在主义哲学家的思想。
本片的主人公杰克是一个大汽车公司的职员，也是一个充满着中年危机意识的人，他非常憎恨自己的生活和周围的一切，再加上患有严重的失眠症，于是为了自我救治，他突发奇想，决定参加团体咨询会。杰克先是参加了那些绝症患者的相互抚慰团体，他接触到了一个全部由患睾丸癌的人组成的社团，杰克和他们互相抚慰和哭泣，而且上了瘾。不久之后，便遇到了另一个同样并没有病但参加互相抚慰团体的女主人公—玛拉。
在一次空乘旅行中，杰克遇到了卖肥皂的商人泰勒，他是一个浑身充满叛逆、残酷和暴烈的行动力量的痞子英雄。回到城市后，杰克发现自己的房子被烧了。于是他要求到泰勒家去借宿。过了一阵子，泰勒就向杰克提出了一个奇怪的要求，他要杰克痛打自己一顿，在对打中，杰克体会到了搏斗的乐趣，两人因缘际会地成了好友。他们开始创建“搏击俱乐部”：一个让人们不戴护具而徒手搏击，宗旨在于发泄情绪的组织。俱乐部制定了一系列的活动规则：不许向他人谈论俱乐部，只允许两人对打等等。
地下俱乐部开始吸引着越来越多的人，逐渐发展成为一个全国性的地下组织，所有的成员都将泰勒视为教父。泰勒以自己的个性魔力和行动哲学吸引着那些盲从的人，他变得越来越偏激，他让成员们到处滋事打架，到处搞破坏，砸汽车、放火、向顾客的食物中小便，他的行为越来越疯狂。
杰克对于“搏击俱乐部”的现况及泰勒的行为越来越无法忍受，同时，他还惊讶地发现泰勒是在组织一支军队，他要对社会实行更大的报复。当他发现他的朋友鲍勃在一次行动中牺牲后，杰克终于无法忍受泰勒。杰克决定疏远泰勒，但让他惊讶的是，每到一处，他都被认为是泰勒，并被尊为教父。这让杰克受到了不小的打击，他开始反思自己到底是谁，泰勒是谁。最终他惊恐地发现，原来自己就是“泰勒”，泰勒是“我”的人性中的另一面，“我”和“泰勒”是彼此的影子和幻象。
最后，杰克决定与自己的另一面—泰勒进行对抗，他去警察局自首，却发现警察也都是搏击俱乐部和泰勒的人。泰勒早已想好了应对杰克的各种措施。杰克匆匆逃离警察局。发现泰勒要进行两项更恐怖的计划—谋杀玛拉和将市内的几间大厦全部引爆。经过一番搏斗后，泰勒将杰克绑在了椅子上。想让杰克看破坏的一刻。在最后关头，杰克意识到他和泰勒本是一体，于是泰勒手上的枪神奇的到了杰克手上。杰克对着自己的喉咙狠狠开了一枪，想同时结束自己和泰勒的生命。当开枪过后，泰勒化作一道青烟消失了。杰克最终拯救了玛拉，却没有阻止大厦的爆炸，影片以杰克和玛拉手拉着手看着大厦爆炸的场景作为全片的结尾。
这部电影看起来十分荒诞且令人难以理解：杰克既然跟泰勒是同一人那么怎么进行双人搏击？杰克的房子最开始被炸掉，随后泰勒在开车时说，所以我要炸掉你的房子。但是杰克和泰勒通电话的时候是在两地，那么杰克一开始的公寓是谁炸掉的呢？但是这些细节都不重要，其实这部电影主要是反思我们这个时代可能最非常严肃的一个问题—虚无主义。这是一部反思现代性、挑战主流价值观的电影。大卫·芬奇用鬼魅般的电影语言塑造了一个现代寓言，这个寓言的表层诉说着暴力、破坏和反叛，然究其实质，它却是关乎现代社会的历史命运：虚无主义。芬奇借一个普通得不能再普通的男性视角讲述了现代社会的精神危机，在物质极大丰富、科技极度发达、生活极度便利的表面繁荣之上，正盘旋着一个巨大的虚无主义幽灵：个人没有存在感，男人失去了男性气概，在高度理性化的社会中思想无足轻重，人们失去理想和追求……如果生活只剩毫无意义的工作和娱乐，还有什么值得我们去奋斗呢？
随着现代社会的到来，人类业已进入了世俗时代。当今时代的人以过去时代的人完全不及的抽象能力去生活，以至于我们已经对这样一件事情熟视无睹，甚至忘却。我们现在在马路上随便找一个人，只要接受过普通教育，都可以填写税单，进行复杂的计算，中世纪甚至更早的人们压根没有想到要做这些事情。这种驾轻就熟地生活在异常抽象水平上的能力，乃是现代人的力量。凭借这种能力，现代人改变了这个星球，消除了空间的距离，并让这个星球的人增加到三倍。这也是电影开头赋予男主人公杰克的职位—一个计算私家车危险系数的公司职员的象征意义。但是这种力量也有其否定一面，会使现代人陷入一种焦虑、无根、茫然若失以及缺乏具体感受的一种空寂感。这也是影片开头，主人公杰克因为焦虑患上失眠症的真实原因之一。
同时现代社会的巨大经济繁荣也同样对人类具有双重意义。生产的合理安排以及技术的合理应用使前所未有的物质繁荣有了可能。不只是大众物质需求比以往任一时刻都更能得到满足，技术也发达到足以产生新的需求，而且能使这新的需求达到满足。汽车、收音机、电视机等都成了许多人的实际需要。但这一切都使我们这个时代的生活非常外在化。生活的节奏加快了，但是对新鲜事物的贪婪也加多了。这一现象表现在电影里面的是主人公杰克的独白。“每当宜家出一样新的产品，我都会迫不及待的去购买，从舒适的床垫、书架、储物柜到地毯…”技术的成功本身为这个时期造就了一整套纯粹依靠外在事物的生活方式，人们仿佛也已然被物质和技术本身所奴役。至于那隐藏在这些外在事物背后的东西，即独特的和整体的人格本身，则衰退成了一片阴影或者一具幽灵。
影片中一开始主人公杰克所寻求的一种因为失眠所造成的困境的办法是选择了各种重疾互助小组，伪装成他们中间的一员。而这些小组具有一个共同特征，就是都是基督教组织。这一部分也象征着一种搏击虚无主义的方法、以一种新的存在主义的以宗教的方式。以这种方式的代表哲学家是克尔凯郭尔。
在他的著作《非科学的最后附言》中，克尔凯郭尔对其作为一个思想家的出发点作出了解释。在一个星期天的下午，他照例坐在哥本哈根菲乐利克斯堡花园里，叼上一支雪茄，心中反复考虑着许许多多事情；他突然想到他自己还不曾成就过任何个人功业，而自己周围随便什么地方像他这般年纪的人都出了名，成了颇有声望的人类恩人，说他们是恩人，乃是因为他们的一切努力都旨在使人类生活过得更安逸点：他们或是从物质方面建造铁路、汽船、电缆，或是在智力方面出版通俗知识的易懂杂志。克尔凯郭尔的雪茄燃尽了，他就接着点上另一支。他想到，既然每个人都处在忙于使事情更容易点，或许有人需要让这些事情变得更难点；他发现自己的使命就在于对一个时代的安逸的良知提出困难；这个时代自命不凡，对它自己的物质进步与理性启蒙深具信心。正如苏格拉底是古希腊的牛虻一样，克尔凯郭尔要成为现代基督教的牛虻。
克尔凯郭尔将存在划分为三种层次，即审美层次、伦理学层次和宗教层次。克尔凯郭尔一直在不厌其烦的告诉我们，对基督教存亡攸关的，是我们自己的永恒幸福，而不在于去维护一种可能合乎社会需要的或至少社会赞同的道德。
在克尔凯郭尔的存在主义哲学中，有一条原理是非常重要的。这就是个体高于普遍。普遍的伦理规范，正因为其是普遍的，便不能包容我这个具体的个人。因此，只要有条统摄着某些行为的抽象规范反对我的最深层次的自我，我们就出于良心，出于一种优越于伦理良心的宗教良心，觉得非超越那条规范不可。我不得不造出一个偶然，因为我自己便是一个偶然；也就是说，我是一个具体的存在者，我的存在决不可能完全纳入一个普遍概念乃至一个普遍概念体系。这也很容易解释，为什么杰克明明没有得那些致死的疾病，却仍旧去参加了那些俱乐部。这正是一种个体高于普遍的表现。
电影从杰克的家不知道被谁炸毁，杰克打电话给泰勒，到泰勒家借宿开始转折走向高潮，随即他们二人开始创建搏击俱乐部，最后搏击俱乐部的规模越来越大。这一段剧情中实际上包含了存在主义的另一位哲学家—尼采的重要思想。尼采是有史以来最孤独的人之一。相比之下，克尔凯郭尔差不多算是一个世俗的灵魂，因为他至少扎根于他的本土哥本哈根，尽管他可能同他的母邦居民合不来，但他热爱这个城市，而且这个城市就是他的家。然而，尼采是完完全全没有家的。“想要下去的人必须同表层接触”。这在另一方面也体现了尼采的警告。现代人如果不打算下地狱的话，他也会为他自己身上泰坦似的巨大力量撕成碎片的人，按尼采的称呼，这个动物中的最危险者，现在手里握有把他自己以及这个行星炸成碎片的危险力量；而且，这个复杂的生物是否真的心智健全，这一点到现在为止都不清楚。
尼采在其生前未完成著作《力量意志》中，展现出了一种新的存在主义对抗虚无主义的方法—以力量去对抗虚无。这也是《搏击俱乐部》中杰克与泰勒所要展现的。我们并不知道究竟何时尼采开始萌生出“力量意志”的观念，但却有一个与其有关的引人注目的生动插曲：在普法战争期间，尼采在医院当勤务兵的时候，一天晚上，他看到自己归属的兵团的士兵从旁边骑马而过，走向战场，并且也许就要走向死亡；那时候他想到“最强最高的生命意志并不在于为了生存而进行的软弱无力的斗争，而是在于战争意志，力量意志”。那么，力量又是什么呢？根据尼采的观点，它不是万物归趋静止或停止的状态。正相反，力量本身是彻底动力性的：力量就在于力量的发射，而这意味着力量意志是在力量的越升越高的层次实施的，力量本身就是力量意志。而力量意志就是追求意志的意志。
正是由于这一点，尼采的学说对多数人说来开始显得非常吓人，似乎只是他自己狂乱、失常气质的表现。但是在这里，跟别处一样，尼采的个人狂乱所具有的意义远远超出了个人；正是由于这个力量观念，他成了历史上这个时代的哲学家，因为他向这个时代揭示了它自己的隐藏着的不幸的存在。也不怪这个时代侮辱他，说他是个邪恶和恶毒的精灵。
作为追求更大力量的力量，不可避免地要沉没在力量本身以外的虚空里。力量意志招致虚无问题。在这里尼采再次以当代哲学家的面貌出现，因为他出乎寻常地预言虚无主义将披上许多伪装的形式，成为困扰20世纪的阴影。就算人不把自己和他的地球炸成碎片，就算他真的成为了这个星球的主人。然后又会怎样呢？他离开这星球走向星际空间。然后又会怎样呢？为了力量而力量，不管这力量扩展到什么程度，它始终都还会留有对更远处虚空的恐惧。试图直面这一虚空，正是克服虚无主义所要面临的问题。
其实，影片中泰勒的寻求应对虚无主义的做法正是尼采式的。他选择了到处做“恶事”，以非道德主义去搏击那可怕的虚无。尼采认为，人惟有变得更善些或者更恶些，才能够超越善恶，真正战胜虚无，成为一个“超人”。而尼采选择的道路，则是跟歌德笔下的浮士德一样：主人公自己最后把自己出卖给了恶魔，还玷污了一位少女；这一部分以这位少女的悲惨之死告终。尼采认为人必须把他的恶魔与自己融为一体，变得更善或者更恶一些；树要长得更高，它的根就必须向下扎得更深。
剧情接下来由杰克惊恐的发现，泰勒竟然想制造一支完全由他掌控的恐怖的军队作为转折，随之而来杰克的良心发现，认识到这样做是不对的，于是就开始满世界找泰勒，试图去阻止泰勒。这一段剧情不由得让笔者想起了尼采的思想的最后结局—被纳粹和希特勒利用。哲学家列维纳斯在回忆纳粹集中营的时候写过类似这样一段悲哀的文字：“当希特勒上台，尼采以及海德格尔的思想被纳粹利用后，整个德国估计只有望着那些被屠杀的人们眼中仍流露出一丝同情之心的那条狗，是德国仅存的唯一的康德主义者了。”
接下来，经过一番调查，杰克终于发现泰勒原来就是他自己的另一面，而在经过一番搏斗之后，泰勒也把杰克绑到椅子上。这一处虽然已经临近影片的尾声，但这一处也是整部电影个人认为最精彩的办法。杰克最终终于想到了解决泰勒的办法，就是把枪对准了自己，狠狠的开了一枪。戏剧性的是，泰勒化作一道青烟消失了，而杰克却活了下来。随后不久，就全剧终了。
这里所彰显的正是海德格尔存在主义哲学的精彩之处—向死而生。海德格尔对死亡的分析是《存在与时间》里最有力量也是最为著名的章节之一。死亡的本真意义，即“我要死”，并不是存在于这世上的一个外在的和公众的事实，而是我自己存在的一种内在可能性。这种可能性也不像道路的尽头，我总有一天会到达。只要我这样想，我就依然把死亡保持在自己身外的一定距离。问题的实质在于：我随时都可能死，因此，死亡现在就是我的“可能性”。他像是我脚下的一壁悬崖。它也是我的可能性中最极端最绝对的：说它极端是因为它是关于不存在的可能性，因而也就是那种割断了一切别的可能性的可能性；说它绝对，是因为人能够熬过一切别的令人心碎的事情，甚至是他至爱之人的死亡，但是他自己的死亡则把他整个了结了。因此死亡是各种可能性中最个人和最内在的可能性，因为它是必须自己去经受的：任何人都无法代替自己去死。
根据海德格尔的观点，只有把我的死亡带进我自己，本真的存在对我才有可能。“如果我能向死而生，承认并且直面死亡，我就能摆脱死亡的焦虑和生活的琐碎，只有这样，我才能自由的做我自己。”在受到这种内在的死亡天使震动之后，我就不再是不具人格和社会中的众人中间的一个了；我就真正自由做我自己了。把死亡带进我们自己，虽然十分恐怖，倒也确实是一种解放：它使我们从那可能席卷我们全部日常生活的、琐碎事务的奴役状态中解放出来，从而给我们开始本质的“筹划”，借此我们便能够使我们的生活成为仅属个人的、有意义的生活，海德格尔把这种状况就叫做“向死而生”。从某种程度上来说，杰克将枪口指向了自己，并对自己狠狠开了一枪，正是一种向死而生的象征。他从那一刻起，也真正的超越了自我，成为了一个真正自由的人。
纵观整部《搏击俱乐部》正是一种以存在主义哲学去搏击虚无主义的哲学电影，可能没有相关哲学知识背景的人在一开始看这部电影的过程中，全程属于懵的状态。但是，这部在千禧年到来之际上映的电影，恰恰却正反映了我们这个时代所面临的最大问题—虚无主义。并介绍了以存在主义的方式去应对这种虚无主义的策略。实际上，估计就连导演和编剧自己也知道，存在主义的解决之路终究有自身过多的局限性，很容易滑向极端。所以如何面对虚无主义这个问题，正是留给了继各位存在主义哲学大师们的后人们，无数现如今的哲学工作者们，继续他们的道路，或者沿袭老的道路继续结构，或者重新开辟一条新的道路去重新建构新的哲学策略。哲学究竟是作为一门其他学科的附属性学科存在，还是作为哲学本身而存在，这一系列的现实问题也是值得我们每个哲学专业学生去思考的。
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