庄子虽与老子齐名，然道有不同也，汉初称黄老，而不称老庄，岂不以其道不同欤！魏晋兴玄学，而老庄名始齐者，以二者皆宗道德也。老子之道，渊兮若万物之宗；庄子之道，旷兮似广莫之野。老子究天地之始，庄子明宇宙之初。老子若神龙见首而不见尾，庄子若大鹏翱翔而不知所止。
道之于老子，自生而不灭也；万物之于庄子，浑然若一体也。老子之无为，无所不为也；庄子之无为，无为而已；老子之不用也，而实无所不用；庄子之无用也，可用则用。万事万物，于老子而言，相反相成；万事万物，于庄子而言，相对相融也。 何老子之言简而朴，而庄子之文繁而华也？老庄之道不同，而为文亦异焉。老子欲说道德之要，则必简而概全；庄子欲明万物之理，则必繁而窥几。老子生春秋之时，虽礼崩乐坏，而素朴犹存；战国兴诈术，多辩辞，庄子亦染时风，其言道也深而远，其为辩也奇而巧。老子返人于无知无欲，如婴儿之未孩，虚其心，以百姓之心为心；庄子乃欲忘乎物我，万物与我合一，未觉天地有物。老子之骂世也，平而和；庄子之骂世也，深而切。甚矣，庄子之掊击圣人也，三皇五帝，尧舜汤武，彼所谓虚名不足崇也；孔子，则嘲讽之，谓之徒劳而无用也。儒家之仁义，庄子嗤之为损人性；墨子之兼爱，庄子非之为害人生。彼谓大道亏，而是非彰；大仁不仁，而大道显。彼谓不辩是非，而可明心；不分善恶，而可见体。庄子之深于天道也，人世不足彼之所恋，死生不足为彼所恐，而况利害之端乎！谓圣知适足以资盗贼之用69乃曰：“圣人不死，大盗不止。”庄子何以言之若是之激乎？战国兴诈伪之风，强凌弱、众暴寡，用圣人之术以争天下，窃人之国，用兵不止，策士尽献其谋，将士各奋其力，纷乱甚矣。庄子欲骂尽诈伪之人，则必掊击圣人以明道德之本。然矫枉而过正，庄子知圣人之术将为奸人利用，沉于玄虚而不知返实，超然世外而不知归内，则必轻弃世务，而大有伤于仁也。魏晋清谈成风，莫不祖庄子之学，罔顾吏事，而风俗亦以坏矣！
庄子何以嘲孔，又赞孔？孔子行仁义于天下，彼以为不能治本，徒以兴伪，彼所不满也；而天下坏乱极矣，孔子知其不可为而为之，悉心圣人之道，欲力挽之，而游说列国，未得重用，又彼所叹惜也。庄子者，愤世嫉俗之士也。 余读《庄子》，未尝不叹其文之美而理之深，历代文人名士皆嗜之，实有由也。
余尝谓战国之善文者，莫如孟子、庄子、荀子、韩非。孟文明锐而雄辩，以气势胜；庄文汪洋而狂放，以寓言胜；荀文浑厚而庄重，以逻辑胜；韩非文峻健而峭直，以排比胜。孟文如气之举天，庄子如水之流海，荀文如雨之落地，韩文如刃之刺骨。 若夫庄文，千变万化，忽而大鹏展翅，忽而海水澎湃，仰头而神为之振，俯首而心为之宁，无奇不见，惊世而骇俗，其所以摧动人心者，岂易言哉！
其文以《齐物论》为最高，余感其哲理之深而文风之奇也，读之而不解，复读而体其意味无穷也。齐物者，欲万物同观而无别，而可见道术之大体，万物之至理也，致天人合一，物我俱忘，其齐物之义乎！与物俱化，与时俱行，其圣人之道乎！
《庄子》一书，盖几半而言及孔子也，可谓用心深矣。以吾之见，最知孔子者，莫过孟子与庄子，孟子以本宗解孔子，庄子以道家解孔子。孟子直接叹服孔子之圣，谓为圣之时者，集大成者，虽尧舜不及也，而又发仁义，言志气，唱性善，不囿于圣人之则；庄子始则嘲讽孔子，终则倾服孔子，以孔子虽未得道，亦能体道矣，老子外，吾且不及，未有及孔子者也。嘲讽孔子者，欲以弘大老子之术；终服孔子，深研而直言孔子之不可及也。 庄子智足以知圣人，其所谓之“圣人”盖多指孔子也。《逍遥游》曰：“圣人无名。”《齐物论》曰：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人议而不辩。”孔子述先王所传之道，未尝有所辩也。《德充符》曰：“孔丘之于至人，其未耶？何彼宾宾以学子为？彼且蕲淑诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏也。”庄子惜孔子已入圣，而未能为至人，夫至人，无己也。《骈拇》曰：“圣人以身徇天下。”孔子周游列国，务传道本，不避艰辛，尝七日不火食，岂非以身徇天下耶？《寓言》庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化”“孔子谢之矣，而其未之言也。孔子云受才夫大本，复灵以生，鸣而当律，言而当法。利义阵乎前，而好恶是非直服人之口，使人乃以心服而不敢噩，立天下之定，已乎！已乎！吾且不得及彼乎！”直叹孔子已体道，未之言耳，孔子言才当立本而为，鸣而合自然之律，言而为天下所法。若夫世人多为利义所束缚，蔽于好恶是非，其辩惟服人之口，而孔子能令人心服而不敢疑也，甚矣孔子之明于道，通天地万物之理，虽吾且不及，而况其余者乎！《天下》则更言孔子：“配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。”谓孔子之学能经纶天地，化育万物，是天下之道术也，道术者，普遍之术，而学术之本也。庄子欲以孔子为百家统宗，而摄其所谓方术。
故庄子之嘲讽孔子适足以成孔子之名，所赞孔子者，而愈尊孔子之道也，庄子虽非儒门之人，谓庄子为儒家之功臣，可也。虽然，孔子之能为天下人所尊，而又受宵小无知者之谤，亦由此焉。直哉庄子，其所以嘲讽孔子者，而愈言宜有高于孔子之道者，其狂也；而终服孔子者，叹世人皆未有及孔子者也，而何能立更高之学术乎？其诚也。庄子其所谓有圣人之才智，而无圣人之道德者乎？惜乎，其可为圣，而未入圣，其能知道，而未体道也。
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