圣经与十字架
基督教是世界上流传最广，信众人数最多的宗教，世界上每三个人中就有一个是基督教徒。基督教是一个在真实的历史事件上发展而成的宗教，他的核心与起源就是一个叫做耶稣的善良人的历史故事。我们实际上对耶稣一无所知，唯一能够确信的就是他关于世界末日即将到来的预言错了(至少就迄今而言）。
关于犹太人耶稣的历史记录包括：他到处行善，打破了人与人之间的隔离与分界线，他关心不同阶级，不同种族，不同身份的底层人民。他用寓意深刻的精炼语言传达训诫，这些建议往往与世俗的观念相反（比如应该爱而不是恨我们的敌人，穷人比富人更容易进天堂）。他的寓言来自真实的生活，他邀请听众进入自己的心灵，从而验证这些道理的真实性。耶稣通过身体力行的示范来传递他的教导：神爱每一个人，并希望每一个人去传递这种爱。
历史上的耶稣是一个普通的人，他没有任何的神力，但是因为他像神一样对所有的人无差别的爱，把专属于犹太人的神的荣耀带给了其他所有的人--尤其是深受苦难的穷人，带给他们希望和梦想，使他如同在世间的神。耶稣主张一切人平等，都能获得神的宠爱，从而获得了大批的追随者，并冲击了传统的宗教和神灵信仰。耶稣博爱的行为和社会影响力冲击了正统的社会秩序，他被罗马当权者以叛乱罪钉死在了十字架上。
耶稣之死
耶稣的门徒们将他的死神话，让他在圣经故事中重生，称他是神“耶和华”的儿子，是神派到世间的救世主（基督就是救世主的意思），并四处传播后来被称为福音的教义。这群由耶稣的精神力量推动的，传播基督耶稣爱的福音的团体，就是基督教。
虽然被视为异教徒，受到当权者残酷的镇压和迫害，基督徒在传播信仰和爱的过程中，依然因为耶稣的博爱精神而感受到平等的情谊与相互的关切。正是对神的爱与使命的信念，让基督徒们融化了恐惧、内疚和自我障碍，感到了满溢的喜乐与从容，得到仿佛重生一般的解脱。这使得基督徒们成为了充满激情与勇气的传道者，他们将耶稣的福音传遍了整个地中海地区（随后传播到全世界任何一个角落）。在这个过程中，负责解读基督教教义与组织管理的教会机构产生了，教会代替耶稣基督成为了神的圣灵在人世的代理。
如果说佛教相信“无我”，儒家则是“社会我”，印度教是“梵我合一”，一神教则是“神我”。神学的定义是：系统化有关宗教经验所产生的符号的意义。基督教神学的三个特色是：道成肉身、赎罪和三位一体。
“道成肉身”的含义是耶稣是人也是神，是神化成人类来教化和拯救世人的“道”的化身。耶稣是神与人之间的桥梁，是绝对的神性重叠于完全的人性。他即是神又是人：是神，因此是完美的；是人，因此是世人可以模仿的。
立陶宛十字架山
“赎罪”指的是神通过自己的化身-耶稣的死，来为人类所犯的原罪（亚当在伊甸园偷吃了禁果）赎罪。因为违背神的旨意是无限大的罪过，所以只有无限大的惩罚（神自己）才能得到救赎。神爱着他自己创造的子民--人类，所以他用自己的化身--耶稣基督--的死来拯救人类。
“三位一体”指基督教的信仰只有唯一的神（上帝），是圣父；耶稣基督是神派来拯救世人并为世人赎罪的神的化身和使者，是圣子；耶稣离开人世后神将他的爱与精神（通过教会）留在世间继续传道，是圣灵。圣父（神）、圣子（耶稣）和圣灵（神的精神）构成了神圣三角，是神一体的三面。
基督徒相信，教会的完美是因为圣灵的恩典，它的不完美是其中堕落的人的错误。由于教会实际上是一个人的组织，所以它注定了不完美。由于地理、文化、语言、政治以及宗教等复杂的综合原因（归根到底还是人的原因），基督教分裂成了天主教、东正教和新教。
在公元1054年产生了基督教的第1次大分裂，形成了西方的天主教（以梵蒂冈为中心，信徒目前主要位于中、南欧，爱尔兰和南美洲）和东方的东正教（集中在希腊、斯拉夫国家和独联体部分国家）。由于对教会权威的质疑，在16世纪发生了新教改革，再分裂出了包括浸信会、路德会、加尔文会和圣公会的基督新教主义（即我国所指的基督教，主要分布在北欧，英格兰，苏格兰和北美洲）。
罗马天主教教士
天主教的主要特征有两个，第一是教会宣教至上的权威性。主张教会对《圣经》及基督神学的解释不可质疑的权威，形成了罗马教皇不谬性的观念--教皇的不谬性只限于信仰与道德领域，是在教会专家顾问团谨慎研究之后，给出的关于宗教神学和道德的唯一正确答案。
第二个特征是：教会作为圣礼媒介的绝对垄断性。圣礼是指人在世间与神交流沟通的生活仪式，而教会是唯一代理机构和授权机关。三大一神教认为一切的物质都是神创造的，生命是神的意志的反映、具备神圣性并体现神的庄严，人类应当在仪式中与神分享一切欢乐与美好。天主教会就垄断了教徒从生到死的七项圣礼仪式：弥撒（圣餐及入会礼），洗礼（出生），坚信礼（成人），婚礼（结合），告解礼（忏悔），圣职礼（加入神职），葬礼（死亡）。加上各地方各国的主教由罗马教廷和教皇挑选任命，因此使得梵蒂冈教廷有了巨大的权威和影响力。
东正教和天主教一样相信需要通过教会实现集体的救赎（虽然程度上有区别）。东正教也有教廷和教会，但是没有教皇--君士坦丁堡教长只是挂名首脑，并不具备罗马教皇的权利。天主教通过教皇进行垄断，东正教则通过大公会议民主讨论解释教义。天主教主张由教廷来发展和解释教义，要创新教条；而东正教则反对，主张延续而不能创造新的教义。天主教强调教廷和教士的等级性，组织性更强；东正教则更民主和平等（相对天主教）和更团结（相对新教），东正教更注重神秘的超自然体验。
东正教主教在祈祷
新教认为信仰是个人的事，而不需要通过教会解释，因为信仰而导致善行，而不是善行才引来信仰。这就是新教主义的核心--“因信称义”。新教是在科学启蒙运动的影响下，宗教现代化的自我批评与革新。新教反对偶像崇拜，反对自称权威并自我神话的教会和教皇。
新教徒认为，《圣经》虽然是终极和神圣的，但是却是人记录的，所以也可能有错误和偏差。每一个人可自由的阅读和理解圣经，用心灵与神对话，而不需要一个权威（教皇和教会）来翻译和中介。由于每个人对圣经的不同解读，产生了数百个不同的流派，其中的85%分属于12个派别，泛基督教运动则试图整合新教分裂的不同教派。但实际上他们之间的分歧并不影响他们共同的信仰，那就是主张个人信仰自由，反对神权压迫。
《希伯来圣经》《新约圣经》《古兰经》这些宗教经典无不是历史沉淀的产物，是由众多的历史学家、诗人、先知、祭司和法学家们，对那个时代人们口耳相传的历史叙事长达几个世纪的持续记录，是自下而上汇集而成的思想结晶和精神历程。对战神的崇拜、持续的战争、作为异教徒流离失所的记忆，使得当时的人们将那个苦难时代的暴力行为内在化，并赋予其宗教意义上神圣的认可。宗教经典对那个冲突频发的残酷野蛮时代中暴力行为的记述只是零星的片段，却因此引发了太多暴力和排他的历史悲剧。带着历史的、辩证的、现代的观点去正确的解读这些饱经风霜的文字，去其糟粕取其精华，而不是断章取义的偏颇误解，才是真正符合所有宗教“己所不欲、勿施于人”的共同信仰的。
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