名实未变，喜怒有分！
01
【狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。】
养猴子的人给猴子分橡子，说：“早上分给三升，晚上分给四升。”猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四升，晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。
名义和实际都没有亏损，喜怒却各为所用而有了变化，也就意味这样的道理。因此，圣人善于调和是非，始终保持自然而然的状态，这就是物我浑为一体与自然发展。
人们都嘲笑猴子的愚蠢，可人类自身难道不是这样吗？人类的是非之争，犹如“朝三暮四”一样，名实都没有变化，却无端产生了爱憎分明。意识形态、宗教信仰、文化差异诸如此类，不断争吵，不断冲突，有的甚至引发了战争。
与其争是与非，不若去认清事物的本来面目。以自己的主观成见去确定是非标准，然后强加给别人，或不断争论，是人类社会最大的问题。
纷争不断的世界
02
儒墨显学的是非之争，他们都各自肯定对方之所非，而非议对方之所是。相互攻讦对方的所是所非，则不如以空明的心境去反映事物的实情，摒弃是非之争，去追求“道”的真相。
儒家倡导仁爱，墨家主张兼爱；儒家讲究厚葬守孝，墨家坚持薄葬节俭。儒墨针锋相对，互不相让，孟子骂得更厉害，“杨氏为我，是无君；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”
争论了半天，实际上都对，既要仁爱，又要兼爱，这样的世界才是最美好的，现代人不是倡导这些吗？人们过多地关注是非之争，而忽视了事物之根本，偏离了“道”。
譬如“煤电之争”，到底谁对谁错？真实的情况又是怎样的呢？各执一词，互不相让，实质上是人为干扰市场造成了供需的剧烈波动，从而引发“煤电之争”。
市场经济最重要的是“看不见的手”，而不是用“看得见的手”上下其手去干扰市场。“煤电之争”的本质是煤电没有纷争，如果市场自我调节供需均衡，何来的“煤电之争”？
我们太善于去制造一个矛盾，然后再热情百倍地去解决问题。与其这样，不若尊重市场规律，顺其自然，减少纷争，求同存异。
文明的冲突
03
以意识形态、文化差异和宗教信仰来确定是非标准，造成人类社会不断冲突，战争的起因大多如此。各种文明都是人类文明的组成部分，本质上没有好坏对错之分。
如果区分，必然造成矛盾，强调一面，必然有对立的另一面。塞缪尔•亨廷顿所著《文明的冲突与世界秩序的重建》的观点是：“随着冷战的结束，意识形态不再重要，各国开始发展新的对抗和协调模式。为此，人们需要一个新的框架来理解世界政治，而文明的冲突模式似乎满足了这一需要。”
在中世纪之前，欧洲战争，欧亚战争，大多是宗教信仰引发的冲突，基督教与伊斯兰教的冲突，以及天主教内部的分化与冲突，伴随着不同文明的兴起和陷落。
按塞缪尔•亨廷顿的判断，未来世界将在七中文明之间保持冲突和协调，即中华文明、日本文明、印度文明、伊斯兰文明、东正教文明、西方文明和拉丁美洲文明。
这也许是塞缪尔•亨廷顿一家之言，可真实的情况又是什么样子呢？而冲突的本质是什么，有些有规律可循，有些纯属人为造成，两次世界大战几乎毁灭了人类本身，谁又能阻止人类的不断冲突呢？
“道枢”是什么？
04
【彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。】
事物的那一面同样存在是非，事物的这一面也同样存在对错。事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面吗？彼此两个方面都不存在对立面，这就是大道的枢纽。
道枢处于循环争辩的中心，从而顺事物的无穷变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说，不如用事物的本然来加以认识。庄子把彼此是非争辩比作一个圆环，彼此只是相对的，此点上是彼，又是下一个点上的此，首尾相接循环往复。
如此比喻非常精妙恰当，大家都知道，圆环是没有起点和终点的，如果执着于彼此对立争辩，那么就陷入了无限循环的悖论，就像蒙着眼的毛驴拉磨一样原地打转。
“道”肯定不是这样的，那“道”在哪里呢？“跳出三界外，不在五行中”，“道”处于圆环的中心，没有彼此之分的纠葛，实在是高明。
冯友兰《中国哲学史》中指出：庄学以为人与物皆有绝对的自由，故亦以为凡天下之物，皆无不好，凡天下之意见，皆无不对。此庄学与佛学根本不同之处。
盖佛学以为凡天下之物，皆不好，凡天下之意见，皆不对也。其实庄学与佛学也有相似之处，在齐物与齐论方面，佛学也讲“不生不灭，不垢不净，不增不减”，大有异曲同工之意。“道枢”处于环中，也类似于中庸之理，不偏不倚恰如其分，无过无不及而恰到好处。
天地一指，万物一马！
05
【以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。】
用拇指来说明拇指不是手指，不如不用拇指来说明拇指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如不用白马来说明白马不是马。天地就如一指，万物就如一马。
庄子和施惠是好朋友，经常在一起辩论，惠施和公孙龙是战国时期著名的名家，擅长逻辑辩论。公孙龙著名的《白马论》和《指物论》，庄子可能受其影响，也用“指”和“马”来说理。
这里明显是对公孙龙“指非指”、“白马非马”命题的批评。“指非指”，前一个“指”为拇指，是具体事物；后一个“指”为手指，是抽象概念，所以“拇指不是手指”。
“白马非马”，“白马”是具体事物，后一个“马”为马的概念，所以“白马不是马”。而庄子是针对这些命题有感而发，认为与其从概念出发来说明具体事物不是概念本身，还不如从具体事物来说明概念不是具体事物。
庄子的意思是，不必将抽象概念和具体事物当做“彼”与“此”的对立，不如不分彼此是非，一切随任自然。
有了以上注解的铺垫，对庄子“天地一指，万物一马”就容易理解了。莫要陷入“名实”之争，概念是人类认识事物的结果，绝不能与事物割裂开来。
概念和事物是统一的，这也是齐物论的核心理念——宇宙万物与人类认识的统一。宇宙万物是人类所认识的结果，没有人类认识，就不存在宇宙万物。
我认为，“天地一指也，万物一马”可以解释为：天地就是人类所认识的天地，万物也是人类所认识的万物。
由此而见，人类的“分别心”是多么的荒谬和可怕，公孙龙的“白马非马论”争辩纠缠于概念之间的差别，迷惑了人们对真实世界的判断，正是庄子所痛斥和批判的。
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