心斋，坐忘

如何才能做到无名、无功、无己呢？庄子提出的办法是“心斋”和“坐忘”。

何谓“心斋”?就是要保持心的虚静，摒绝任何思虑，“虚也者，心斋也。”亦即“去知”，“黜聪明”。人的生命是有限的，而认知是无限的，想用有限的生命去追求无限的认知，就势必被弄得人疲惫不堪；而疲惫不堪，自然就没有逍遥自在可言了。所以要实现逍遥游，就必须“黜聪明”，“去知”。

即使每日“与物相仞相靡，”也不要去认识它，更不要去论定是非。排除一切外界干扰，消弭一切名利之念，达到“无名”、“无己”。彻底改变“人为物役”的状况，把精神从名僵利索中解脱出来。

“坐忘”是实现“无己”和“逍遥游”的另一条途径。所谓“坐忘”，用庄子的话说就是“堕肢体，“离形”。当然堕肢体并非真的要毁掉身体，或者是弄得缺胳膊少腿，而是要忘却自身的存在，一任脱离形骸的精神逍遥遨游。

像庄子所说，“忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，茫然徬徨乎塵垢之外，道遙乎無為之業。”忘掉自身，超越尘世，一切是非烦恼全然消失，潇洒自在，其乐何极?可见，忘是庄子解脱学说和养生观的一大法宝，它不仅要求人们忘年忘义、忘其所受，忘天忘物，总之要忘掉一切，最后连自身也要忘掉，只有“忘己之人，是之谓人于天。”

心斋，语出《莊子·人間世》：「回 曰：‘敢問心齋。’仲尼 曰：‘若一志。’無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而符物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

老子的功夫论是致虚、守静，庄子的功夫论是心斋、坐忘。心斋，在《人间世》意为：让心斋戒，把心清空，屏蔽掉一切外来的干扰，心中没有杂念，没有成见，如气一般柔弱，这样才能与宇宙万物相通。