“像狗一样活着。”
这是古希腊第欧根尼的哲学，跟从他的人被称为“犬儒学派”。据说，第欧根尼住在一个木桶里，所拥有的所有财产包括这个木桶、一件斗篷、一支棍子、一个面包袋，这极度贫困的生活，就像一个乞丐一样，他却乐在其中。
一天，亚历山大大帝披着带金的紫色斗篷，器宇轩昂地走在街上，人们的见到无不鞠躬致敬或大声欢呼，但唯有第欧根尼一声不吭，支起手肘，默默地躺在他的被称为狗窝的“家”里。
亚历山大大帝穿过人群，走向第欧根尼的“狗窝”，上下打量着第欧根尼，亲切地问道：“第欧根尼，我能帮你什么忙吗？”
“能。”第欧根尼干脆地回答道。
然后看了看亚历山大大帝，说：“站到一边去吧，你挡住了阳光。”
在第欧根尼的眼中，全没有什么权势、地位、富贵，只有自然地活着，即使像条被人嘲笑和欺负的狗，他也毫不放在心上，这一点，很有点老庄的味道，和放浪形骸的魏晋名士也有些相像。但为什么和“儒”联系在一起，叫做“犬儒学派”，而不叫做“犬道学派”呢？这一名称实际上来自早期的“犬儒学派”，而不是第欧根尼。
早期的犬儒是极其严肃的，并非玩世不恭。
如狄奥根尼就是一个激烈的社会批评家。他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。
狄奥根尼愤世嫉俗，他曾提着一个灯笼在城里四处游走，别人问他在做什么，他说：“我在找一个真正诚实的人。”
狄奥根尼的形象，和儒家的形象更接近，安于贫穷，反对物欲追求，提倡自身的德性修养，回归自己的内心，这也就像是“安贫乐道”了。
儒家安贫乐道的典型非颜回莫属，孔子曾由衷地赞叹：
“真是贤德啊，颜回！一小筐的饭菜，一瓢清水就足够了，居住在简陋的巷子里，别人根本忍受不了这贫困带来的忧愁，颜回却一如既往地快乐。真是贤德啊，颜回！”
居处如此简陋的环境，如此贫穷的生活，颜回仍然乐在其中，若是常人，则如孔子所说：“君子在穷困的时候仍然坚持原则和修养，小人在穷困的时候则什么都会去做了。”
安贫难，因为富贵是人们所追求的，贫贱是人们想去除的，人的感官不断地追求新鲜、刺激，却又会审美疲劳，所以总有个无穷的追求欲望存在，层层往上，无穷无尽，能满足感官的，也就只有富贵。因而，有怨气的，往往是身处贫困之人，与人攀比，处处不如。
但，更难的，则是乐道。有追求的人，承接了天命，会有着看不到头的考验，苦心志、劳筋骨、饿体肤，一路都是艰难困苦，很难乐在其中，甚至呼天抢地，怨天尤人。能如颜回者，寥寥无几。
要想有“乐”，要有颗“于我如浮云”的心。并非是过着如第欧根尼的极简生活，而是把自身的物欲停留在一个水平上，不让物欲牵着自己。
子贡问：“贫困却不谄媚，富贵却不骄纵，怎样？”孔子说：“这也不错。但不如贫困时却能觉得快乐，富贵时仍然喜好礼乐。”
《中庸》说：
“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”
乐道，并非与贫贱捆绑，无论富贵或是贫贱，只要有着求道之心，身处富贵，就在富贵中行道；身处贫贱，就在贫贱中行道；身处不开化之地，就在不开化之地行道；身处患难之中，就在患难之中行道。换句话说，无处不是行道之所，无时不是行道之地，这才能乐在其中。
因而，富贵贫贱与否，并不在儒家的考虑中，这是与犬儒学派、道家、佛家的最大区别，不是过着极简生活凸显精神高贵，也不是到深山老林隐居清净无污，更不是抛妻弃子遁入空门厌弃自我。而只是，在其所在而为，不离世俗又高于世俗，这，才是真儒家。
（向雄读《论语》之八十三）
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