涩泽荣一先生在“算盘与权力”一章中比较了基督教义中所说的“爱”与论语中宣扬的“仁”的思想：基督教义中所说的“爱”教导的是“己所欲，施于人”，而孔子思想主张的是“己所不欲，勿施于人”。 这二者还是有很大差别的，前者带有一种push的感觉，而后者则意味着尊重。比如我作为一个老师，历经人世沧桑，觉得学习很重要，就告诉喜欢玩耍的孩子们要学习，不要玩耍，恐怕不招人待见；可是，因为我知道自己不愿意被逼迫，不愿意被人数落，于是也不逼迫不数落学生、孩子，而是想办法“拉动”他们，调动他们的兴趣，这才是“仁”。
西方社会中，法制是很重要的一个社会治理手段，其基础在于他们的宗族亲情、联系不太紧密，涩泽荣一认为：
很多社会问题和劳动问题都不是单纯地靠法律就能解决的。就像是在同一个家族里面，父子，兄弟之间各有各的权利和必须履行的义务。如果什么都要靠法律来维持的话，久而久之，人情只会变得越来越淡薄，最后引发一系列不可调停的矛盾，那么家庭的和谐以至于社会的和谐也就成一种奢望了。
在我们中国，确实如此，法制、礼制、德治各有其运行之道。“有法律条款规定当然好，但是不能所有的事都拿法律来裁决。因为我们在日常生活中，人情人理的作用远远大于法律法规。”想起来方太在处理员工迟到问题时，对迟到的人处以罚款并没有根治这个问题，后来使用人情，班组或部门长晓之以情动之以理，唤起迟到员工的羞耻心和荣誉心，反倒更有效果。《方太儒道》中有这样一段话：
这不是要求人们不讲是非原则，而是要人们关注人性。陷于无谓的争论，“针尖对麦芒”，不仅伤及感情，更会伤及大局，优秀的领导者往往像孔子一样是具有大局观的人，以德行影响他人，以宽厚对待他人，不去计较鸡毛蒜皮的各种所谓“真理”，从而赢得超脱，才会有各个层次的人团结在周围，达到“众星共(拱)之”的局面。
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