读《诗经》的正确姿势

爱佛僧

2018 年秋季

关于《诗经》，众所周知的事情就不多解释了。只是谈谈如何读《诗经》的一点小建议。

首先，我们不去讨论谁好谁不好，分高下一向是个误区，爱《诗经》者说《诗经》好于唐诗，爱唐诗者说唐诗天下无敌。这种口舌之争，纯属浪费时间。没任何必要。但可以肯定的是，中国的韵文，楚辞、赋、骈文、唐诗等，莫不是发于《诗经》，这是一个发展过程。现代电影技术上确实好于过去，但你不能说人类的第一部电影是无知幼稚的，李小龙打戏虽好，但你不能说李连杰差得没法比。

所以比较是一个本身就幼稚的动作。读书尤其如此。读书的第一步是先将书读了，吸收你能吸收的、该吸收的，诸多借鉴思考，综而发为己见。

所以说读书是一个极个人的事情，人和人是不同的，理解的方向和深浅也自然不同。自古以来，无论中外，有人认为文学便必须是文学，有人认为文学必须有用途，比如中国就是诗言志，文载道。只不过见地不同，难分高下，就不必浪费力气去分高下了。但诗言志是确实的，在中国古代至少绝大部分诗是这样的。

《诗经》也不例外。中国文学的起源是《诗经》。其他所谓伏羲神农时代的作品，难辨真假，多无定论。

《诗经》的起源也不必说了，自行百度即可。说这么几点：

诗有六义，风、赋、比、兴、雅、颂。

我们大体这样看待，风雅颂，是诗的体类，文学体格，赋比兴是写诗的方法，是属于文学技巧的事情。

但必须说明的是，因为《诗经》不是写简书，简书作者的文章，就是简书作者的意思。《诗经》则不一样。上古时期，平民百姓是无法作书的，就算是诸侯，也是没资格写书的，就像小孩子只配吃奶，没资格喝咖啡。作书只能是天子，必须以天子的名义和授权去做。所以无论如何，这种作品带有其他倾向，就是所谓的诗言志，就是不管谁是作者，他必然有一种其他的意思。直到孔子作为一个平民，修了《春秋》，还战战兢兢的说：知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎！

因为他没资格，所以得意中有惶恐的。

《诗经》，是由诗官采来的，后来由政府授意编成的。中央给你发文件，难道就是单纯的文学意义？你自己想可能么？所以，教化之意必然是在的。诗，有作者自己本来的意思，采诗的人自然也是有用意和心思的，解释诗的人自然有自己的理解，引用诗的人也有自己的意思。一首诗，就变得很复杂了。

举个例子就明白了。一日三餐，本来就是一个普通词语，大家正常的理解就是一天三顿饭，但段子手公众号就会引用——我的梦想就是每天一日三餐。这就完全变了意思。

所以，诗，在不同的背景里，不同的人不同的语境里，意思是不一样的。就看各人的理解。

读《诗经》的方法，就是先抛弃成见，谁的注解，多么大的神，他理解的再好那也是他的，不是你的，可借鉴但别盲从。先培养自己的灵性。以灵性的心，慢慢体悟，会有所得。那是你自己实实在在的东西。

我们举个例子，《诗经》有一句：缗蛮黄鸟，止于丘隅。

这是说鸟飞累了，停在丘隅。孔子非常爱读《诗经》，他读了这句却说：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”意思是鸟都知道停在什么地方，我们却不知停身何处，简直连鸟都不如。虽然孔子断章取义，但他依然是借此抒发自己的感慨。这就是灵性！

孟子也学孔子，爱读《诗经》，他的方法很粗暴，就是不能按照字面直接讲——不以文害辞，不以辞害志，以意逆志，是为得之。

所谓诗言志，没那么高大上神秘，不就是抒情么。中国文学向来如此，需要你心领神会，你要迎合作者，去揣摩他的意思。古人都是比较牛哄哄的，他不管你读者什么口味，他只管写，像老子那种，更加牛气，你越不懂他越写，就是为了让你不懂。所以不能用读现在那种专门迎合读者口味的公众号的思维去读《诗经》。

下面说风雅颂。

风，是社会性的，雅，是政治性的，颂，是宗教性的。

其他的大家都知道，比如风有十五国风，民俗一点，主要是风土、风俗的记载，比较好读。雅，大雅小雅两种。但如果你会陕西话，读读试试，比较好玩，道理很简单，当时的政治中心在那边，西北口音比较流行。大雅，是蛮难读的。

赋比兴。

赋，就是直叙其事。后代发展的文体赋，比如汉赋，其实取自这里，继承的是诗经的这部分。但有变化，赋文中，简单说，凡是不是那种四六句的韵文形式的，基本都是赋，因为在叙事，直叙其事。如果出现四六句的形式，多半是抒情。

叙物言情，就是赋，情要尽于物。就是你说的事要表达好你的情。

比，就是引物为比，可以是比喻，古人特爱比喻，我们生活中也非常喜欢比喻，一件事情说不明白就比喻。王安石形容欧阳修文章飘逸流畅，就说像轻车上了熟路。钱钟书说饭店的桌子油腻，就说桌面像是被范进的屠户丈人打了一巴掌。你跟人吵架，就说你肥得像猪一样。他就很难受，你光骂他肥，他没感受，把他比喻成猪，他才会委屈难受。这就是比喻的好处。

索物托情，就是比，找一个事物来附加上你要表达的意思，情附于物。

兴，就是托物兴词。就是启动，发动。要把这个事情开个头说起来，就是兴。你开车前，发动车，拧钥匙这个动作，就是兴，一声极响，发动机就正常运行了。兴，是一个动作。有人常常把兴跟比搞混。比如，“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”。这是兴，要说窈窕淑女和君子的事情，不好开口，哎，鸽子常两只一起腻腻歪歪的站在一起，用这个事，兴起淑女君子。并非一定就是一个小伙子（君子）在河边看见两只鸽子七夕还没到就在秀恩爱虐狗就想起了淑女。

触物起情，就是兴。你接触或者想象出的这个物，要能契合且撬动你心中要表达的情。

《诗经》中，大雅，三颂，都是纯赋体。小雅，国风，比兴较多。注意一下，多读读就理解了。

不懂比兴，《诗经》是不必要读了，读了也白读。

因为，不管是赋，还是比兴，基本就两个要素，一个是物，一个是情。写的是物，表达的是情。比如关关雎鸠，在河之洲，不是为了写关关雎鸠这个动物，就是为了后面的情嘛。

不管是托情，还是起情、言情，总之一句话，就是情景交融，准确的说是融情入景，而要达到的目的是情景交融。诗三百，没一首例外，都是这样。方法就是叙物、索物、触物。楚辞、汉赋之类，也都是比兴连用。

为什么要这样？

因为中国特殊嘛。

我们是比较讲究跟大自然融合的。随便看看任何古诗，哪一个是单独说人的，狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。你说是写人呢还是叙事呢？空山新雨后，天气晚来秋。你说是写哪座山呢？

所以，它是一个泛象，就是比较普遍。你放在你家门口的小山里，也可以空山新雨后。它的感情是跟自然现象合在一起。

这种普遍的现象，包容太广。所以每个人读了都能联系自己的感受，有不同的见解。

西方文学是不讲究这个的，他们很爱讲究神性，外界的东西安排人的命运，那座破山上那些神，没一个靠谱的，动不动就扛着小弟弟下山去，乱搞，改变凡人的命运。《罗密欧与朱丽叶》，也是外在的安排，造成悲剧。马克思主义讲的是要掌握自己命运，必须打倒敌人，不能和平共存的，所以跟人斗跟天斗，绝不会讲究什么天人合一之类的。

反正读中国古代的文学，不懂赋比兴，是搞不下去的。

再说一点。

不要强行按字面翻译。“一日不见，如三秋兮”。虽然是三千年前的话，但是很简洁，很明白，很美。你再强行翻译，如三年啊！完全没味道了。“昔我往矣，杨柳依依，今我来思，雨雪霏霏。”杨柳依依，就很美了，不必再翻译了，你说杨柳依依，我保证看得懂。今我来思，思，就是上海话里面那个哉，今我来哉。就是而今我来啦。你用上海话说，今天我来哉！对方说，好的呀！

《诗经》多数很简单，只是有些字比较生僻，我们查查就可以完全理解了。

所以，做好心领神会的准备。好好读吧。

最后加一个例子结束本文：

彼狡童兮，不与我言兮。

维子之故，使我不能餐兮。

彼狡童兮，不与我食兮。

维子之故，使我不能息兮。

这是《国风·郑风·狡童》里的。字面意思就是一个坏小子，不跟姑娘说话，折磨得姑娘吃不下饭，也再不跟姑娘一起吃晚餐，让姑娘夜里难眠。就是失恋啦！

但《诗经》是比兴的，所以，必然有别的意思。怎么看其他意思呢？古人注释《诗经》有四家比较有名，这首诗前面有个小序，《毛诗序》“《狡童》，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。权臣擅命，祭仲专也。”这是《左传》里有记载的，在讽刺忽公子。当然也有人不同意。

反正看你自己的理解，不愿看序，你就给你前男友写过去这首诗，求复合。那也没人反对。只要他看得懂就行。就怕他看完理解的不是你因为他吃不下饭睡不着觉，而理解成讽刺忽公子，就尴尬了。

其实读读唐诗宋词都知道，直说的很少，就是拐弯抹角的，什么借古讽今托物言志的。没办法，古人任性。你改变不了。