三十七：
道恒无为，侯王若能守之，万物将自化:无为并不是不作为的意思，《道德经》 在开篇里就有讲，“生而弗有，为而弗恃，成功而弗居”。老子的言论是要有作为， 但要在成功后，在有作为后再把得到的放下。俗人只看到无为，就去无所事事， 碌碌无为，以为这是道。实则不然，道是先有为再无为，而不是从一开始就无为。
从长久来看，道是无为的，就像风吹动树叶，却不停留。侯王若是能够守住道， 在得到天下后不去占为己有，给百姓提供生活的便利却不去干涉民生，让百姓自 在生活。这样做就是遵循了道的无为，百姓将被其感化，自己归顺。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴:但是万物的归化，会助长侯王的权欲。一旦有 了权欲心，就不再是无为。如何去掉权欲心呢?镇之以无名之朴，无名之朴就是道。这就要求侯王要时刻记住道的无为原则，心不离道，则权欲不生。
镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，万物将自定:时刻以道统心，则权欲 心不起。权欲心不起，则内心清净，内心清净没有干涉天下的欲望，则万物自己安定发展，不会生乱。总结一下，道就是认真用心做事，而不去计较事成后的结果。成功了，就把已经成功的事忘掉，不享安乐权欲;失败了，也不要心有戚戚， 懊悔痛苦，为事而不为结果就是道。
德篇:
上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德:什么是德?以道行事，得道之真 的人就是德。道是无物无象的，德是人，所以德就有了象，。真正高尚的德人，得道的人是不标榜“德”来行事，因为其不标榜，不推崇，而只是默默去做，这才是真正的德。俗人的德是整天口不离德，心不离德。心心念念不离德，这就是 动心，动心了就是有为，有为做事就是无德。
上德无为而无以为也，上仁为之而有以为也，上义为之 而有以为也，上礼为之而 莫之应也，则攘臂而扔之:真正的德是无为之心做事或者说是一心做事而不为名利，这种人是不抱有有德之心的，本心即是德则无处不是德。上仁做事是有心为之， 抱有仁心做事，是刻意为之。上义之人也是有意为之，是刻意做事。等到要制定 礼节，去要求人做事时说明已经没有人知道仁德了。虽然制定了礼节，却无人按 照其实行，必须采取强制的措施去实施。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼:所以天下大多数人不懂 道失了道，才会推尚有德之人的地位。如果失了德，才会推尚仁的地位，如果仁 心没了，才会有义出现。如果连义都没有了，才必须要制定强制的礼节。
夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也:礼的出现， 就说明很少人能遵守忠和信了，没有了忠和信，君臣之间就会失序，朋友之间就 会有猜忌，这都是乱的开始。那些自以为有先见之明，看到道德仁义丢失，想去 制定礼节恢复秩序的人，看到的只是道的外在表象，没有理解道的真正含义，他们正是愚蠢的表现。
是以大丈夫居其厚，不居其薄:居其实，不居其华。故去彼取此:何谓厚?厚即 是道，道含德、仁、义、礼，所以道为厚。何谓薄?道、德、仁、义、礼渐次失 去，是以越来越薄，礼为薄之最。何谓实?精华为实，不虚为实，实也就是不变的道。何谓华，外在为华，表像为华，人为制定的礼就是华。所以大丈夫应该居 其道，按道行事，而不是制其礼，按礼行事。
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