法　界

法界者，全摄性相，兼融事理之无量心体是也。故又名本心、自性、真如，亦名实相、涅槃……，名虽不一，体实无二。若仅从字面看，似与哲学之本体相近，其实二者旨趣迥异，未可并论也。彼哲学诸派对万有本体，固咸主张其存在，第以见解各殊，相诋甚烈——各诩见解独到，实则各窥一斑而已。所见既皆偏而不全，见理差异自属必然。类此，世尊早有“摸象”之喻，畀之诸哲学派系，似亦允当。至其何以普遍陷于偏谬？其主要病在其方法之谬误。盖诸哲学家对真理之探求，咸采与客观存在相对之态度，而以思维为工具，发掘真理；或观察自然规律，以研究存在实质与宇宙法则；或观察历史轨则，以寻求进化原理与人生真谛，并依之演绎成由本体哲学至宇宙论、方法论、人生论、历史观、进化论……等系统理论。凡此若仅留存在“形而上学”之探讨，充其量亦只是陷溺戏论，荒芜岁月，因循自误而已，尚不致危害人类，导致劫运，未足深病。

佛法总不恁么，见则全见，举则全举；当全见时，无能见者，亦无可见者，只是自见、自知；当全见时，非有能所，亦无理路，只是一切现成。究实而言，非亲证无从说，亲证了无法说。譬如哑子吃黄连，若问滋味如何？只请自尝，恕不答话。总不以相似真理与人，总勉人自悟、自修、自成佛道。至此法界与所谓实体本质之迥然有别，应无疑义。

　法界一词，《华严经》使用最多，并有杜顺大师依其无碍解脱境界之自觉观察，立四法界曰：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，而统摄于一心——一真法界。

清凉国师尝答唐宪宗曰：“法界者，一切众生身心之本体也。从本以来，灵明朗澈，广大虚寂，唯一真境而已。无有形貌而森罗大千，无有边际而含容万有；昭昭于心目之间，而相不可睹；晃晃于色尘之内，而理不可分。非澈法之慧目，离念之明智，不能见自心之如此灵通也。”其实，此亦是启发词，否则，法法岂有界限？真理宁有领域？抑且若有本体向何处安立？故曰：多言不相应，莫向文字求。

——摘自耕云先生《观潮随笔》