亢仓子的四步修行法
本文摘录自 《列子臆说》
【亢仓子曰：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。”鲁侯大悦，他曰以告仲尼，仲尼笑而不答。】
“亢仓子曰”，注意他要说的话，你们要想修道，要想学神通，这里都是真话，真证道的路线，不论修儒家、道家、佛家，都是一样的。倒是你研究了佛、儒以后再来看道家，就发觉它非常简单明了。这也是中国文化喜欢简练的原故。如果用印度文化讲佛经的话，这几句起码可以像《般若经》一样写六百卷。
亢仓子讲，我第一步是“我体合于心”，大家一看这个文字就懂了，内容却很难懂。我们大家有一个共同的生命经验，就是从小到大，我们用了一辈子的身体，心跟身体不调合，思想归思想，动作归动作，所以做事情有错，写东西、讲话也会错，因为心跟身体的感觉不能合一。这句话非常简单，要研究起来，就牵涉到经验心理学、行为心理学、医学、科学等等。他说我第一步修养到身体与心相合，换句话说，感觉与知觉合一，每根毛发都很灵敏。这是东方文化的一套工夫，瑜珈术也好，道家也好，密宗也好，各种打坐工夫修养，初步就是要达到知觉与感觉合而为一，专一到每一点都清楚。就算人坐在这里，对身体以外的早感受了，就有那么敏感，这个就是工夫了。初步这样已经了不起了，能够配合于心就更了不起，所谓祛病延年、长生不老就可以做到了。不过，一般人是很难做到的。
第二步“心合于气”，这个修养列子做到了，《庄子》里也提到过，列子御风而行，就是在空中飞行。学密宗的人看过《密勒日巴传》，密勒日巴修道成功，也可以在空中飞了。告诉你一个要点，就是一个人修养到心风得自在，能够起神足通的作用，就是起了身通。心与气，佛家叫做心风，过去中国和印度的医学都把气称为风。“心合于气”，这个气可不是呼吸之气。譬如我们学佛的人学静坐，修天台宗止观，修密宗的方法，那是由修气入手，这些法门就是炼气的，也就是养气，由气而明心得定。至于这个气，鼻子里的呼吸是最初步用的，在真正用功时，呼吸往来是有声音的，这个叫风，不叫做气。慢慢进一步达到没有呼吸来往，整个的身体内部都空灵了，等于“心合于气”了。那时只有轻微的毛孔呼吸，而鼻子的呼吸差不多停止了，那时才认识气。
再进一步啊，连气都不用，而是同虚空合一了，这个才叫做息。所以我们要了解佛家所谓的数息随息，我经常告诉你们，鼻子的呼吸有断有续，它是生灭法，是个方便，是初步的引导法门，不是到达气息的境界。亢仓子这里讲第二步“心合于气”，就没有这个身体观念了，等于把身体整个炼成气化，这个身体生命变成清气一样，那就可以御风而行了。但这只是工夫，还不是道，这还没有到家。
第三步“气合于神”，不用气了，只用精神，这个精神就是佛法所讲的观想成就的境界，不用体，不用气，不用神；也就是说，整个的身体、物质世界，可以用精神来变化。
第四步“神合于无”，最后进入空。学佛学道，这样才能够达到真空的境界，所以共有四步工夫。
后世的道家把这个道理变了，再归纳成另外一个法则，叫做“炼精化气”，等于“体合于心，心合于气”；“炼气化神”等于“气合于神”；“炼神还虚，粉碎虚空”等于“神合于无”。这就是后世丹道派道家的说法，把正统道家的观念浓缩成这个法则。
这一段是确确实实讲工夫境界，《庄子》第一篇《逍遥游》讲变化，由鱼化成大鹏，就是把一切变成神化的境界。《齐物论》的全篇是讲气化，之后是讲形化，意思是这样分类，这是顺便谈到。
这一段都是实际的工夫，可以给所有修养者参考。“神合于无”，这个时候所谓达到空的境界，“其有介然之有”，说空，那岂不是没有吗？不是没有，但也不是普通的有，借用佛学唯识讲的，是胜义有。唯识学跟般若是两方面，般若是讲空的理念，般若的空是毕竟空。简单浓缩只有一句话，“其有介然之有”。空了以后有没有？有。只有一个我，这个我不是形体的我，而是一个道，只有这么一个东西。你讲它是生命的神也可以，讲它是自我的升华也可以，你叫它是空的也可以，讲它是有的也可以。等于我们唐宋以后的禅宗，也不用佛啊、道啊、本体啊，都不用了，只说“这个”。这个就是那个，那个就是这个，没有名字了，就是这个东西。这在《列子》里已经出现，所谓“介然”就是“这个”，这个是有个作用，就是这么一个有。
这个有是怎么样的有？“唯然之音”，轻轻这么打，有一点声音。“虽在八荒之外”，所谓八荒就是八个方面，东南西北加四个角，连这个外围的边区，地球的边际都在内，远在天边；“近在眉睫之内”，近在眼前，所有的一点声音一点动静，都可以知道，都可以听得见。这是定慧的境界。其实他讲的差不多是证到初禅定的前奏。拿佛学来分析，这个层次还不是定，是初住心，快要进到定，念头刚刚清净住下来的这个声音境界，就是“唯然之音”。所以说证到禅定的境界，可以“闻蚁斗如雷鸣”，听到蚂蚁打架的声音，跟打雷一样大。
这个道理我再三向诸位同学讲，千万不要有一个错误的观念，认为修道打坐入定，坐下去什么都不知道，那个不叫定，那个叫大昏沉、大无明，修成的结果是变猪。真的哦！佛再三告诫你，这样脑子会退化，头脑昏沉，越学越笨，记忆力越来越差。这一种就叫做顽空，冥顽不灵的空，不是灵明自在。当然修定不可以有妄想，但也不是这样糊涂的空，这是一片无明的空。
亢仓子说，这个时候“乃不知是我七孔四支之所觉，心腹六藏之所知”，人身有九个窍哦，现在七孔只讲头部的。这时的境界反应也不是头部，也不是四肢，也不是感觉，也不是心脏，也不是肚子，也不是里面神经系统，所谓体内脏腑都不是。这都是现在所讲生命自然的功能。虽然每个人的生命都具有这样的功能，但是自己不知道方法，没有经过修养，所以这个功能没有发挥出来。
印度的瑜珈同密宗学派，把这个生命的功能翻译为灵热，也叫灵力，也叫灵能；瑜伽士形容为灵蛇，好像一条蛇永远在冬眠的状态。当你定净到达某一种境界，把这个冬眠状态的生命灵能引发而起了作用，就叫做神通了。神通没什么稀奇，是我们本有的，平常是被官能所限制。这个神是讲自己的精神，并不是外面有个神给你通。
他说，这个时候，我所有的感觉是“其自知而已矣”，就是顶天立地，只有一个我，这个我不是现在的我，是一个灵知作用，就是我的自知。所以由这一点，研究佛学的同学们可以了解，释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，说“天上天下唯我独尊”。他就是告诉大家，世界上所有的人——“我”，都可以成佛，因为都具备这个功能。那么在《列子》这一篇里，同样的一句话就是“其有介然之有”。“介然之有”这个“介”，人字下面两只脚站着，顶天立地站在那里，这是介。
亢仓子把修养的方法、内容都告诉了鲁国的这个诸侯，“鲁侯大悦”，听了高兴极了。“他日以告仲尼，仲尼笑而不答”，另有一天，鲁国的这位诸侯，孔子的老板，与孔子见面时，就把这一段话跟孔子讲了，孔子笑一笑，不答话。你看孔子答复了没有？这就是禅了，孔子只笑了一下，没有答话。他没有否定这个事，也没有承认有这个事，这一段故事就是个话头。
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