【来书云：佛氏于“不思善，不思恶时认本来面目”，于吾儒“随物而格”之功不同。吾若于不思善，不思恶时，用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子“夜气”之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生，如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？】
陆原静来信说，佛家的“我们在不思善，不思恶时能够认清事物本来的面目”，这跟儒家的“随物而格”所下的功夫是不同的。我在不思善，不思恶的时候，下致知的功夫，其实已经在四善了。如果想善恶都不思，心中良知就会清净自在，只有在睡着后刚醒的时候才行。这正符合孟子“夜气”的说法。但是这样的光景不长久，在悠忽之间，稍不留神，思虑就出来了。不知道用功很久的人，能够保持深睡方醒而思虑未起的状态有多久呢？我现在越是要求宁静，越是不宁静，越是想不生欲念，越是生发出欲念，那怎样才能做到前面的念头容易消灭，后面的念头不生发，只有良知独在，而与天地之造物者同游吗？
孟子所说的“夜气”，是说坏人再坏在深睡方醒之时，也应该有些良知发现，如果是好人的坏，直接下致知的功夫就好。
【“不思善、不思恶，时认本来面目。”此佛氏为未识本来面目者设此方便：本来面目即吾圣门所谓良知；今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳，体段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去，今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”。却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思﹗良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静，本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生，今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。】
王阳明回信说，“不思善，不思恶，就能认清事物本身的面目。”这是佛家那些不识本来面目之人的方便法门。本来面目就是我们所谓的良知；现在你要是知道了良知，就不会这样说。“随物而格”，就是致知的功夫，也是佛家的“常惺惺”，就是时常存有事物的本来面目，所下的功夫是差不多的，但是佛家却有个自私自利之心，所以会有不同。现在你要不思善恶，就想让心清净自在，这就是自私自利和将迎意必之心，所以才会有“不思善，不思恶的时候，下致知的功夫，就是思善”的毛病。孟子所说的“夜气”，也只是为那些失掉良知的人，指出良心萌动的地方，使得他们也可以去培养，变成一个好人。如果已经对良知知道得很清楚，那么就经常下致知的功夫就行，不用说“夜气”了。否则，就是得到兔子之后不知道守着兔子，还回去守着桩子，兔子也会得而复失的。想要求得宁静，不生欲念，这本来就是自私自利和将迎意必的弊病，所以欲念越是生发，自己越是不宁静。良知还是那个良知，善恶在良知面前自然就会清楚自辨，还有什么善和恶需要思虑！良知的本体就是宁静的，现在又要增加一个探求宁静，良知本来就是生生不息的，现在你有增加一个念头不生，这也不只是儒家致知的功夫，就算是佛家也没有这样去修身的。只要是一念良知，都是彻头彻尾，无始无终，前念没有消失，后念就不会生发。现在你却要将前念容易消灭，后念却不生发，这就是佛家所谓的断灭种性啊，这也就是心处于死寂的状态，成了槁木死灰了。
良知的本体不需要我们去刻意的去求，否则就会执着于这个求的念头，这就犯了意必固我的毛病。越是想得到，越是得不到。这就回到了之前我们一直追求的“只问耕耘，不问收获”的行为指导。做事可以有目标，但是不要有预期，一旦有预期就会有偏差，最后的结果难以让人满意。我们怀着一颗耕耘的心，能不能成不是一定的，就算没有什么收获，也不要觉得投资回报率太低，成功只是一种偶然，只不过是压倒性的投入增加了收获的概率而已，就算一无所获，我们还是一样的投入，这才是正确的态度。
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