大家好，今天跟大家聊聊人性的话题。
这个题目，是晚饭前香蕉提的。先感谢国家，再感谢@蕉爷出题。
人性话题啊，怎么讲都讲不完，好像也讲不清。
人性是什么，人性的好坏善恶，人性与人群、个人的关系，以及如何对待人性，都是大话题。
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我们在探讨人性之前，先说说几个比较容易混淆的概念。
比如，我们平时说，某某人性很差，或者人性很好。这里说的人性，并非人的本性，而是他个人表现出来的“人性”。
这种表现出来的人性，有多少是“真性情”，还有多少是伪装，这是考察人的学问，不是很容易弄明白的。
所以我们说认识一个人不容易，说的就是这个层面的人性。
还有一种人性，不是讲个人了，而是讲群体。
比如说日本人因为侵略过我们，我们就说日本人的人性怎么样怎么样。
说韩国人、说美国人，说法国人，好像都不一样。这些评价如果在人性的范畴，那就是“群体人性”。
群体人性和个人人性一样，其实都是讲人的社会属性。
社会属性有什么特点？社会属性，就是人们在与别人打交道的时候所表现出来的行为准则、行为范式。
因为立意于和别人打交道，你就希望获得别人的好感，因此会委曲求全、投其所好，往往要隐藏一些内心真实的东西。
所以群体人性、个人人性，其实都是人性的假相，而不是完全真实的。
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我们今天要讲的人性，其实不是这些，而是人的本性，人类的本性，作为一个哲学命题来探讨的。
本性这东西，作为中国人来说，历来都不陌生。
比如我们知道的“人之初、性本善”，这不是蒙学么？从小就学的。研究的范畴就已经是人性了。
中国人对人性的研究，可谓达到极致，但依旧没有参透。可能，这真的不是一个可以说明白的话题。
中国传统文化中，对人性的研究有四种理解。这四种理解，带来了四种或者更多不同的人生观、价值观，直接影响着中国人的处事行为。
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第一种就是刚才说的性善论。
性善论，认为人性生而俱来就是善的，好的一方面，积极的一方面是基础。
至于后来的变坏，是“习相远”，环境的影响导致的。
其实性善论是谁提的，这个没有准确的说法，一般认为孟子有这种思想。
尽管明确出现在以儒家经典为蓝本的《三字经》里出现，但并非孔子的言论和思想。
孔子对人性的研究，没有走得那么深入。孔子的研究或者主张，更侧重人的实际行为，尤其侧重人和人之间的关系。如果说这是人性研究的话，更应该像是“群体人性”。
孔子终其一生对人的研究，其实是为社会如何发展、如何结构这个问题来做理论基础的，所以应该是社会学家，而不是哲学家。
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那么与人性本善相对立的另一个说法，就是人性本恶。
人性本恶，是儒家的第三个代表人物荀子提出的。
荀子认为，人性本恶，人生而俱来是趋利避害的，是总想着自己更好的，即便是损害别人的利益，也要照顾自己的。
在这种立意的基础上，他认为人类社会的管理，应该应该是基于压制人性之恶，所以注重制度建设，注重严厉惩处。
荀子这种理念和理论，直接开启了儒家、墨家之后的第三个大的思想流派，就是法家。
法家的思想，就是基于人性本恶的理论的，所以出了很多严刑酷法的案例，几乎是法家一脉的传统。
法家讲究规范，以及违反规范后的惩处，尽管有奖励和激励，但重点是惩罚。
这和法家是以性恶论为理论基础有关。前面说的儒家，本质上更侧重性善论，所以儒家的做法，都是讲究榜样的力量，用好的东西来引导。
告诉你什么就是好的，你按好的做，用来发扬人性中的善。
荀子则告诉你什么是坏的，然后要戒除它、避免他。
法家发扬了荀子的思想，则是用强制力来压制人性中的恶。
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我们现在不去评价人性到底是善是恶，先搞清楚中国传统思想对人性的研究。
那么，我们其实很容易起争议，人性善、人性恶，都有啊，应该是都有的嘛。
是的，这也是一种说法。这种思想，其实在中国出现得最晚。叫做人性本全。
也就是说，人性里善恶、好坏都是早就有的，也是生而俱来的。遇见好的环境，就发扬善，遇见坏的环境，恶就抬头。
人性本全，听起来很有道理是吧？至少比人性善、人性恶更容易让大家接受。
这个思想是谁提的呢？是禅宗对人性的判断。
所以，禅宗的成佛的逻辑就很容易了，你只要压制住人性中的恶，你就成佛。你压制不住恶，并且表现出更多的恶，你就是魔，或普通人。
禅宗给大家讲，要成佛，只要内心压制恶的念头，不起恶念，就成佛了。
而不起恶念，是很容易做到的，所以叫“放下屠刀、立地成佛”。
当然，不起恶念，要长期坚持不起恶念才行。要做到长期不起恶念，甚至消除恶念，则需要智慧。所有禅宗的人都显得很聪明，善于机辩。
但不管怎么说，禅宗给人们成佛提供了一种更加简便的方式，比佛教的修炼要容易得多。
禅宗的其他问题这次不做深入地说了，今天咱们知道禅宗提出的“人性本全”就行了。
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那么，和人性本全相对立的人性理论是什么呢？
就是人性本无。你说人性里什么都有，我说人性本来是什么都没有的，只是后来的社会影响，才表现出善恶、好坏来。
这个说法似乎也不错，婴儿有什么善恶啊？善恶本来就是社会学的概念嘛。
所以人性本无的市场也不小。
人性本无的理论，比禅宗的人性本全要早得多，是道家的思想。
老子，尤其庄子，最信奉这个。
庄子认为人性本无，看到社会乱象，就要求回到本无的状态。
庄子认为人性回到“无‘的状态，就可以从心所欲，甚至连心也没有了，就彻底不借任何凭借物而逍遥了。
逍遥，是庄子提出的人生甚至生命的最高境界。
庄子的逍遥，就是你不需要任何外力，就可以遨游所有界，当然说的是思想、是灵性。
精神的绝对自由，是庄子追求的逍遥。逍遥的境界提出，正是对人性本无的对应，因此“无”成为庄子最追求的状态，叫坐忘。
所谓的自在，注意“自”字，其实就是自然而然的、本来状态的一种存在，没有任何外力的影响，也不借助任何外力，这叫“自在”。“自在”当然就是逍遥的另外一个说法。
孔子说的从心所欲，其实还是有心的存在，庄子比老孔走得更远。而“不逾矩”，则更有规矩的存在，更是无法与庄子的逍遥相比。
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那么，中国人到现在，已经对人性提出了四种理论，大家记得是哪四种吗？
人性恶、人性善，人性无、人性全。
你要讲“止于至善”，那其实还是讲社会，而不是讲精神的绝对自由。所谓善，必须和恶相对。
有了善恶，就已经偏离了“道”。道家怎么可能把“止于至善”作为最高境界呢？
当然，这个话题超出了人性的研究，是另外一个话题。
大家注意，今天我们不去评价这四种说法的对错，只是告诉大家有这么多的研究。
尤其人性、群体人性、个人人性，要弄清楚，三个概念如果混淆，就想不明白了。
这是中国人的研究。大家说你们觉得还可能有别的说法吗？
四种之外，你再提一种试试？
其实，善、恶、无、全，已经够全了。
不管这些说法对与错，但每一种说法都会给我们带来启发，对研究人性都提供了新的角度。
所以，中国人对人性的研究，至少在归纳可能性上已经很极致了。
很多人讲，中国的传统文化都是垃圾，那其实是没有真正去研究。
当然如果说传统文化都是好的，其实也可能是因为同样的原因。
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好吧，我们说说大家讨论最激烈的善恶问题。
如果讲到善恶，其实就到了另一个层次了。人性问题的探讨，比这个要深刻一些。
人性探讨是基础，善恶是另一个层面。
如果分不清楚，就很容易混淆，越想越乱，大家都不在一个频道了。
善恶的出现，按老子的说法，是到了“德”。而“道”是没有善恶，或者善恶同存而不表现的。
这个可能不好理解，以后有机会详细和大家聊。
简单打个比方。道，就如同你站在原地不动，那么你可选的方向就会很多，可以说是无数的。
也就是说，你没有选，但是可选的非常多。因为无，所以拥有所有。无，即是有，这是道。
但是，如果你一旦迈开第一步，那么你就只有一个方向了，其他方向和你无关了。这叫“德”、
德，是对道的偏离。
而人性问题，是道的层面。善恶、是非、好坏，都是德的层面。
所以我们在思考人性话题的时候，要切记层面问题，你思考的是善恶、是非都没有出现的那个阶段的问题。
还要记住人性、群体人性和具体某个人的人性这三个层次，不要搞乱。
搞乱就是不在一个频道，你说你的，我说我的，谁也不懂谁的意思，争论就乱了。
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