悟空为本

谈谈我个人的偏见。学习佛学，亲近佛法，要能够有一个明晰的认知，这个明晰的认知从哪里来呢？就是先要能够读一读佛教的历史，然后再研究佛教的教理，这样教史和教理互相映照的来看呢，就会明晰很多。其实早期的佛教原汁原味的佛法那个没有文字的记载已经不可知了。后来都是几百年以后集结相传的。但是通过教史和教理的推论，我们也能够大致的知道核心思想是什么。其实早期的佛教主要就是建立一个科学的世界观。当时的印度有各种各样的宗教和哲学派别，对于世界观的认识主要的可以归纳为两类，一类是常见，一类是断见。什么是常见呢？就是认为存在一个永恒不变的我的精神本体，什么是断见呢？就是人死如灯灭，就是以后无论精神肉体就什么都没有了。世尊当年就是为了破除这两种根本的错误认识，开显真实的世界。真实的世界，主体的我既不是永恒不变的，也不是断灭的。后来教理不断发展，又安立了第八识作为轮回的主体，但这个第八识也是在不断变化的，这就调和了变与不变之间的矛盾。对于各种不正确的见解，世尊的佛法破斥的多，但是对于什么是真实的世界建构的少，所以留下很大的发挥空间，后人争相辩论真实世界究竟是什么样的，其实还是世尊大智慧。因为真实的世界只有证后才能够知道，凡夫是无法知道的，通过思维逻辑是推不出来的，因为一落入人的思维就失去了三分的真实，再落入语言系统就又失去了三分真实，如此只能勉强比喻，因此还是多从“不是什么”来说“是什么”比较好。因为当我们知道了它“不是什么”也就多少知道了一点它“是什么”。其实早期佛教最根本的主要还是讲一个空，就是他反复在讲“这个不是我，我不是这个，这个不是我的真我”。但是当时的空说的不详细，后来人们不断地发展，从悟空到空空，到空有不二，一心三观，三谛圆融，再到一切圆融等等。其实真实的存在，并不是在现象世界外有一个本体世界，而是互涉互入，重重无尽的。现象与本体，不可以说是二，也不是简单的合一，离诸戏论，离四句哲言，方为真。不能直接告诉你是什么。那怎么办呢？各种说法很多，后来的思想又融入了中国文化，又有发展。你就知道真实的世界的本质其实是非常非断，缘起性空，一切圆融的即可。早期说空是为了破除人们对“实有”的执着，般若学大倡空说，后来一部分人就容易接近断见，于是中观等一些学派出来调和，空有不二，三谛圆融。但人们仍然会追问，既然无我，谁在轮回的问题，还是不能够彻底回答，于是唯识学派出来，干脆安立了一个轮回的主体第八识。人们不知道佛教的发展过程，就不明晰。其实每一步的发展都是为了对治一些当时的问题的。还是回到最基础的悟空为好。但要明白这个空的含义。举个例子吧，比如佛家和道家都提到的一个比喻叫薪尽火传。薪尽是形灭，火传是神变，那么火的理、火的性、火的道却是永恒不变，永远在那里的，这个“本”是不变的，道是不变的。所以形灭神变本永恒。这个“本”，不增不减，不垢不净，不生不灭。当然这样说也是从人的思维角度勉强的把事物一分为三说，其实根本的来说就是一切圆融。-青松悟语