上一篇讲到，苏格拉底通过洞穴隐喻打通了可见领域与可知领域，同时也引出了受教育和未受教育之人的区别。
那些接受教育步入神圣领域见到善的人，如果再次回到人世做人事，举止可能会显得格格不入甚至有点可笑，有人可能会就此嘲笑这些人，但苏格拉底觉得这样其实一点都不奇怪。
“实际上任何有头脑的人都会记得，眼睛会以两种不同方式变迷茫，这是由两种不同的环境引起：从光亮到黑暗可以引起，从黑暗到光亮也会引起。当他注意到一个人的灵魂也会有这种迷糊的状态以致什么都辨认不出，如果他加以同样的考虑的话，那么他的反应不会是不假思索地嘲笑。”（庞燨春译本，第208页）
这部分从眼睛类比灵魂，我们的眼睛在面对光明和黑暗两种不同的境况时会出现不适，同理我们的灵魂在面对光明和黑暗（比如走出洞穴走到阳光底下）时也会如此。
由这一眼睛与灵魂的类比，又引出了苏格拉底另一个注明的、关于知识与教育的观点：
“我们必须记住，教育并不能做到某些人所保证的事情。他们说可以把知识灌输到原来没有知识的灵魂中去，就像他们把视力放到瞎了的眼睛中去。”（庞燨春译本，第208页）
也就是说，苏格拉底认为，知识是不能被灌输的，因为灵魂可以类比眼睛，如果眼睛瞎了，那你不可能把视力重新放回瞎眼里，同理，你也不能把知识浇灌进入灵魂里。
那到底要如何才能获得知识呢？
“每个人的心灵中都有求知的能力。如果你能设想只有当整个身体转变时，眼睛才能从黑暗转向光明，我们的学习器官就像眼睛一样。其方向必定伴随着作为整体的心灵转离变动的世界，直至它变得能够观看实在的事物和最亮的实在，即我们所说的善。”（庞燨春译本，第208页）
在洞穴里，人的颈部和脚被固定只能向前看，但是禁锢被解除后，人就能走出洞穴见到外面的世界。整个的身体能动了，眼睛所见也不同了，同理，整体的心灵改变了，所理解的也不同了。
所以苏格拉底认为教育应该是一门扭转方向的技艺：“教育者应该设计简单而有效的方法使心灵得以转变。它不应该是在器官中培植视力的技艺，而应该照这样的理解进行，即：这器官已经有了这种能力，但没有得到恰当的调整，没有面对正确的方向。”（庞燨春译本，第208页）
“然而思想——就如其表面的那样——无疑具有某些更加神圣的性质：它决不丧失力量，其有用或无用、有益或有害都在于它的定向。”（庞燨春译本，第209页）
也就是说，每个人都具有开启智慧见到真理的能力，教育者只需要提供正确的引导，让人向上看到真善，而不是向下堕入欲望，而当一个人在引导下上升至见到真善后，则又要把他拉回来人世为人类谋幸福。
“所以你们当中的每个人必须轮流下到城邦中的其余之人的生活的地方，并习惯于在黑暗中观察事物。”（庞燨春译本，第210页）
只有这些见到真善的人才适合管理城邦，因为他们能够区分哪些是事物哪些是影像，苏格拉底认为现有城邦的管理者是“与影子搏斗，在梦中争吵谁应该统治……不，事情的真相是这样的：想做一个城邦的统治者的人越不急切地去统治，那么城邦的管理就必定越好并且分歧越少。”（庞燨春译本，第210页）
也就是说，秉持哲学生活的人更有助于城邦的管理。
题外话
《理想国》里关于知识不能被灌输的观点，在网上有很多人讨论，剖析视角多种多样，对于我来说，这其实是一个缓解焦虑的好办法。
阅读是为了审视自己理解世界，但是读不明白的地方很多，这时候我就可以自我安慰道，你看，不是我看不懂，是我没有得到正确的指引，等哪天运气好偶遇一个恰当的指引，说不定就可以理解了。
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