
这场重要的思想转型开始于18世纪的最后十年,以1796年德国浪漫派圈子的形成为标志。从这一年开始,奥古斯特·威廉·施莱格尔和弗里德里希·施莱格尔兄弟、格奥尔格·弗里德里希·冯·哈登贝格(笔名诺瓦利斯)、谢林、施莱尔马赫、蒂克、瓦肯罗德等人齐聚德国文化重镇耶拿,他们创办杂志、举办沙龙、在大学授课、研究哲学、神学和自然科学、进行小说、诗歌、断片以及文艺评论的创作。
直至1801年诺瓦利斯逝世,1802年施莱格尔兄弟离开耶拿,这个圈子逐渐云散。在这段极其短暂的时间里,这群被称为“耶拿浪漫派”或者“早期浪漫派”的人,在科学、艺术、音乐、文学、哲学、宗教和政治等各个领域发展出独具特色的理论,而他们在这些领域的思考与创作,对近代的理性主义和启蒙世界观提出了一次影响极为深远的根本性的挑战。
德国浪漫派所表现出来的那种忧郁的乡愁、深刻的情感内省、对“无限”和“绝对”的渴望、对审美经验的推崇、对中世纪的美化、以及带有奇幻和神秘色彩的自然观念等等,这些与启蒙运动的理性主义和普遍主义针锋相对的特征,使得德国浪漫派在很长的一段时间里作为时代潮流的反动而被贴上了非理性主义、保守主义和蒙昧主义的标签。




尤其是从19世纪中后期到二次世界大战期间,在泛政治化和民族认同的大背景下,作为在德国历史和文化中孕育出来的第一个本土化的、最具德意志特色的思想文化运动,对浪漫主义的理解不可避免地与时代精神和政治局势紧密联系在一起。
在很长一段时间里,强烈的意识形态化倾向使得深入德国浪漫主义内在学理的研究难以展开,他们要么被刻意贬低,要么被无限美化;要么被认为是完全非政治的,要么被认为是政治上极为反动的。即便是经历了马克思、尼采、弗洛伊德、后现代主义对启蒙的意识形态和现代性话语所进行的激烈批判以及后民族国家时代的形成,想要深入德国浪漫主义独特的问题意识和思想语境中来理解早期浪漫派的思想也绝不是一件容易的事情。
歌德就曾将浪漫主义与古典主义直接对立起来:“我把‘古典的’叫做‘健康的’,把‘浪漫的’叫做‘病态的’……最近一些作品之所以是浪漫的,并不是因为新,而是因为病态、软弱;古代作品之所以是古典的,也并不是因为古老,而是因为强壮、新鲜、愉快、健康。如果我们按照这些品质来区分古典的和浪漫的,就会知所适从了。”
对于歌德而言,“古典”就意味着均衡、和谐、完整,感性与理性、实践与理论并重;而“浪漫”则是过多地注重情感而忽视了理性的培养,或者过分偏重理论与玄想而忽视了生活。“病态的浪漫主义”与“健康的古典主义”的对立几乎成为了人们理解德国浪漫主义的一个基调。

网友评论