1）如何训练自己观照情绪
每个人都有自己要过的坎。我最开始修行的时候没有人指导，遇到雪师是后来的事。最早的时候，触发我去修行的，就是无常。我毕业之后刚开始工作的时候就经常会陷入一种对死亡的恐惧当中。对死亡的恐惧，以及如何解决死亡的困惑问题是引发我去追寻生命真理的最初原因。
中间也了解过很多种的思想，各种哲学的，科学的，包括西方的哲学，还有中国古代的一些哲学。最后，在其他的各种思想中都找不到答案。最后才在佛学中慢慢地深入进去，终于找到了如何解决问题的根本。
当时就练习一种基本的修行方法，即观心。那个时候因为没有人指导，所以就只能按书上说的一些理论和方法进行观照，练习时刻去观照自己的心。难度一开始是比较大的，那时还根本不知道什么妄念不妄念的，还没到达这种程度，也分辨不了什么是妄念。只是训练自己生起主动觉知的意识就用了好几年的时间。慢慢才有了主动观心的意识，然后训练自己随时随地去反观、觉察自己的心。在这个过程中也会发生很多问题，就自己摸索着一点点解决。
练了几年之后，慢慢地就能够很清晰地观到自己的心了，有时候也会进入非常宁静的状态。但是在生活中遇到事情的时候，就会发现没有力量。比如别人说了一句很难听的话，那个情绪马上就出来了。然后认识到这一问题后就进行强化训练，越是在这种对境的状态下越是要努力生起观照。当然这个难度会大一点，然后也是训练了很长时间。
因为没有人指导，我这种修行的办法都是很笨的，就是这么硬练。但是也发现了一个好处，虽然这是一种很笨的办法，但它其实又是一个直接面对问题的办法，因为我们修的就是自己的心，就直接去面对自己的心，包括在遇到事情的时候。
当你观照情绪生起的时候，同时保持这个观，慢慢你就会发现情绪自己会消失。而且你越是能在情绪中生起观照，训练的效果就会越好。你的观照生起得越快，情绪就消得越快。
直到后来读到了雪漠老师的书，才找到了更加系统的训练方法，这时进步的速度就会比较快。
在很多年的经历中，各种各样的事情，从一般的生活中的事情，到我爷爷去世，奶奶去世，我妈妈去世，然后我父亲去世，中间经历的这些，包括他们去世之前，比如生病住院，包括跟家人、亲戚之间，有很多很多矛盾，家长里短的这些矛盾，在这个过程中去修的时候，那是最难的一段日子。但是即使在那个时候，我的心里依然有一种对真理的追求，用真理去要求自己。而且我一直不把佛教当成一种宗教，而把它当成一种真理。也就是佛陀所说的诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，涅槃寂静。这是人生的真理，是生命的真理。而我所经历的所有的一切，都是非常鲜活的生死无常的体现。
我爷爷去世的时候，我一边看着他的骨灰铺在那个棺材里面，一边告诉自己，你有一天也是这个样子的，若干年后，你也就是这一把骨灰而已，你有什么要执着的呢。后来是我母亲去世，也是这样，然后我父亲去世也是这样。这种事情经历得多了，心的力量、观照的力量以及定力慢慢地就会越来越强，原来能够触动你的那些东西，慢慢地就不再触动你。因为我们生命中的各种习气，它有一个释放的过程，然后以修行的力量去面对这些对境的时候，也有一个不断磨炼和力量增长的过程。
所以就是在这种非常真实的经历中去训练、磨练自己的心。记得第二次是我母亲去世之前，那时我母亲还在医院的重症监护室里面，然后我从医院回老家那段路上，我根本控制不了自己，陷入到一种崩溃的状态，我就感觉手都控制不了方向盘，我就赶快把车停在路边，熄火，然后让自己尽情地哭出来。但即使是在这样的状态下，我一边在哭，我心中的那个观照还是仍然在的。因为已经形成习惯了，就是你培养一种观心的习惯、观照的习惯，慢慢地就会变成你生命中一直都在的东西。即使在那样崩溃的状态下，那个冷静的旁观者依然在那里。
而且，只要这个旁观者在，那个情绪再怎么大，它也是无常的。它就是触缘而发生，因为这件事情发生了，因为这件事情对你有影响，是在你的生命中发生的，所以说，这个因缘聚合就产生了这个情绪。但是，你一直观照着这个情绪，不评判它，不去说这个东西应不应该，也不去说它好不好。就像天空中的风雨一样，来了就来了，走了就走了。然后你就一直这样观照着，情绪是什么样的就是什么样的，然后它消失了就消失了，情绪消失之后就在你的心里面不留下痕迹。
第三次是我父亲去世的时候，感觉就更像是一场梦了。就是自己的心已经真切地感受到，怎么说呢，就像是人间的一场戏一样。
包括后来我奶奶去世也是这样，这些东西已经不再能够去干扰自己了。所以，我们在训练的过程中，每个人一定要找到一个适合自己的方法长期训练，然后让这种长期训练形成一种力量，能在我们生命遇到各种复杂情境的挑战中，包括在生死关头，在重大疾病或者重大意外的关头的时候，能在你的生命中生起作用。
比如像刚才HP分享的，就是当她骑车摔倒的时候，第一念就是念奶格玛千诺。这是非常好的。只要把这一条修好了，其它的没有修都没有关系，就把这一条修好就可以，因为当你在生命结束的时候，你知道自己生命要结束了，你立刻就专心于一念，专注地念诵奶格玛千诺，那么你的生命就能够被救度。包括念佛的法门，道理也是一样的。所以，方法不在于多，一定要找到一个适合自己的方法，然后长期坚持，一门深入，让它成为我们生命中能够带给我们巨大力量的的东西。
对于我来说，这个方法就是观照自己的心，我一直都是训练这个方法，跟朋友们也是比较多地分享这个方法。但同时，每个人其实都可以找到适合自己的方法。只有你自己知道你修哪种方法最容易安心，最容易静下来，最容易让自己的心达到一种非常宁静清凉的状态。
2）修行过程中有没有一个从量变到质变的转折点？
这个转折点是有的，就是在佛教的修行里面有一个非常重要的点，就是这个我，你真的感觉到它是虚幻的，对你来讲，它不再真实。比如现在正在说话的我，跟我原来认识中的那个我，也就是对自我的认知——他叫什么名字，他怎么出生的，他做什么工作等等那一整套标签化的东西，现在感觉那些东西都并不存在。很奇怪的就是从某一天开始，这个我就消失了。当然不是说我没有习气，在对境的时候，自己遭遇习气的时候，这个我执还会跳出来。但是从某一天开始，你清晰地知道了，没有那样一个我，没有那个原来固化的所认为的那个我，当那个我消失了之后的这个自己，它是一个不可定义的自己，就是你没办法用任何语言去定义它。就像我那天跟你说的，我们说话的时候，就是觉和觉在交流，包括读书会也是这样，所有的每一位朋友当下就是这个觉。听的人也是这个觉，说的人也是这个觉，每一个分享的人都是这个觉在分享，每个在听的人都是这个觉在听，没有区别。
但是，在没有达到这个质变之前，你的那个自我会比较坚实，你仍然会习惯性地认为自己是什么样的，自己是谁，自己是怎么样怎么样，这一整套的东西。但是在某一天开始，你会发现这些东西都脱落了，脱落了之后，是什么呢？什么都不是——确实什么都不是。所以我有的时候在写文章的时候也会这样问，自问“我是谁”，然后自答“什么都不是”。本来也什么都不是，就是这样。
你需要选择一个适合自己的方法长期去训练，长期训练的过程中，理论和实践要同步进行，不断地深入，不断地再深入，直到穿透所有的幻像。我们感知的所有的一切，其实都是幻像。这些幻像真的是太强大了，强大到让我们感觉无比地真实。但只要你坚定地相信佛陀教导的真理，坚定地相信它是幻像，而且始终坚持不断地训练，那么终有一天真相会浮现出来的。那时，这些幻像在你眼里就是幻像，没有其它的，而不是幻像的那个已经在你的生命中醒来了，它一直都在，你可以清晰地在每一个当下照见它。其它的，就没有什么了。
感恩所有的朋友们！
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