原文：

孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍，同朝甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”

他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之？”时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。

孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商，自此贱丈夫始矣。”

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自译：

孟子辞去齐国官职回乡。齐王亲自去见孟子，说道：“前几天，我想亲自见您，却不行；后来能够与您在同一个朝堂上共事，我很欣喜。如今，您又抛弃寡人我，要离开了；不知道以后我们还能见面吗？”孟子回应说：“我不敢请求罢了，与您见面本来就是我希望的。”

另一天，齐王对时子说道：“我想从都城里选一处房子给孟子，以万钟的俸粟供养他的弟子，让大夫、国人们都能有所效法。您何不替我去跟孟子说说呢？”时子托陈子把这话转告给孟子，陈子也就告诉孟子时子的转述。

孟子听了，说道：“嗯。那时子怎么知道这事儿不可做呢？如果我想要财富，却辞去俸禄十万的官职，反而接受万钟的聘请，这能说我想要财富吗？季孙氏曾说：‘真奇怪呀，子叔疑这个人！自己出仕，别人不用，就算了，却又让他的弟子去做卿。谁人不想富贵啊？他却想再富贵这事儿上搞私人垄断。’古时候，做生意的人用他有的商品交换他没有的商品，有关部门治理着。有个品行低贱的男人，非要搞垄断，跑到山丘上，左看看、右看看，完全不在乎其他商人的利润。大家都觉得他贱，就找他征税。征税的事，就从这样的贱人身上开始了。”

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见解：

孟子以“王道”，真心想帮助齐王；齐王也一度想遵从“王道”，“莅中国而抚四夷”，奈何私欲难收，终究让孟子失望了。孟子离去，齐王惋惜而愧疚；他想挽回，开出丰厚的物质条件，让臣子去请回孟子。

从孟子的回答中，我们可以看到孟子的追求到底是什么——不只是孟子，夫子、荀子的追求也是这样的。他不想要财富，也不想要弟子为了庸俗成功而出仕；他们追求的，是施行“仁政”与“王道”，是构建“尧舜之国”，是要影响当时的君主，成就一个“敬天保民”的“圣王”，是要救生民于水火之中。所以，财富、地位在这样的信仰面前，真是夫子讲的“不义而富且贵，于我如浮云”了。

说到“追求”，笔者想多谈两句。常有人夫子讲一生不得志，进而嘲讽他迂腐，一辈子吃饭都要靠弟子；这些人，是典型的以小人之心度君子之腹。夫子确实不得志，他始终没有遇到诚心效法圣王的君主。但是，从世俗的角度看，夫子一生不可谓失败。身为鲁国三桓之外唯一的外姓上卿，收到晋、楚、齐这些大国君主的亲笔聘书，这样的人，能说他落魄吗？夫子之所以离开“父母之邦”而周游列国，是因为鲁定公沉迷齐国女乐，累日不朝，实在没什么可指望的了；既然如此，何必在这样一个君上手下混吃等死呢？

孟子推脱掉齐王的返聘，还有一个原因；他以季孙氏评价子叔疑的话和“贱丈夫”的比方表达出来。一心想搞垄断的人，是自私自利而低贱的；商人应当牟利，但为此掠夺压榨别人的经营空间，属实卑劣。在政治上、学术上也是这样，为什么军阀、学阀遭人厌恶，就在于此了；孟子不愿意自己和弟子都去接受齐王的俸禄，还住在国都里，还作为国人表率，是因为他看不上那种自我标榜、私人垄断的权势之徒。

笔者再多说一句：搞垄断，无论如何都是低劣的；不要讲“弱肉强食”、“适者生存”那一套，那是自然界莽莽丛林中的豺狼虎豹的法则，而我们是什么？我们是“人”。人类社会的发展，从来不靠“零和竞争”，“社会进化论”也从来没有创造出光明的世代；过度强调人的动物性，会带来什么呢？请各位慎思。

欢迎列位共谈共学。有所疏漏，烦请指正。