在政治思想的讨论中，我们一般推崇儒家，贬斥法家。但庄子有着深邃的洞见，他认为，儒家的仁义与法家的法术会造成一样恶劣的后果。
01 伯成子高辞官
尧当天子之时，封伯成子高为诸侯。尧老了，把帝位禅让给了舜，舜老了，把帝位禅让给了禹。禹当政之时，伯成子高辞去诸侯之位，跑到乡下隐居起来。禹亲自去看望他，看见他在耕地，于是禹站立在下风向，恭敬的询问伯成子高，说：“当年先帝尧治理天下，封您为诸侯。后来尧把帝位传给了舜，不久前舜把帝位传给了我。您在尧、舜时官当的好好的，为什么我继位了，您辞去诸侯之位，跑到乡野来受苦呢？请您一定告诉我其中的原因。”
子高说：“当年尧治理天下的时候，不行赏而百姓自己努力劳作，不处罚而百姓自己戒慎警惕。今天您处天子之位，制定赏罚的标准而使百姓失去了纯朴的天性，道德从此衰落，刑法从此确立，这是后世大乱的开始。您走您的路吧，不要妨碍我的工作。”说完，子高专注于劳作而不再回头看大禹一眼。
这个寓言出自《庄子·天地》，充分表达了庄子的观点，他反对以赏罚来控制民众。
法家不同。比如韩非子，他明确提出刑赏是控制臣子和百姓的不二法门。他在《二柄》中说：“英明的君主控制他的臣子，不过是掌握两个权柄罢了，就是刑和德。”什么是刑和德呢？“曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。”臣属畏惧刑罚而贪图奖赏，所以君主独自掌握刑赏之大权，那么臣属就会在君主面前毕恭毕敬，对君主的号令前赴后继、赴汤蹈火而不辞。
02 朝三暮四
韩非子敢这样说，是因为他深信人性好利。那么，庄子反对这样做，是因为他反对人性好利的主张吗？
在《庄子·齐物论》，庄子说了个朝三暮四的寓言。养猴人对猴群说，早上喂三升栗子，晚上喂四升栗子。猴子们听了非常的生气，狂叫不休。养猴人连忙说，早上四升，晚上三升。猴子们转怒为喜，兴奋的上蹿下跳。
这个寓言表明庄子对人性有着深刻的洞见。早上三升，晚上四升，和早上四升，晚上三升，总量不是一样吗？但猴子们不管这么多，先多得再说。就像炒股票，涨了卖掉，落袋才为安，你不卖，谁知道将来会怎么样呢？
庄子并不否认人性好利，但他认为顺着人性让百姓高兴就好了，反正总量一样，何必逆着人性呢？但韩非子不一样，我明知总量一样，但我可以通过掌控发放的时间、数量而左右猴子们的喜怒，从而为我所用。
有朋友可能会问，你不是说庄子认为人性朴素的吗？人性好利与人性朴素并不矛盾。人有朴素的一面，也有好利的一面，这都是人的自然性。庄子认为，千万不要助长人的好利性，以免引发不可收拾的后果。伯成子高为什么在禹当政的时候辞职呢？因为他认为禹搞赏罚的政策，会鼓励百姓追求利益，一旦潘多拉魔盒打开，为了追逐利益，人们就会学会巧诈、虚伪、互相杀戮，直至导致人吃人的恶果。
刑赏的后盾是暴力，这个逻辑很简单，如果你赏我不贪，你罚我不怕，你岂奈我何？韩非子有办法。韩非子说，这种奖赏不能使他动心，刑罚不能使他畏惧的人，是无用之民，那就杀了他。杀气腾腾，令人毛骨悚然。
03 批尧骂桀
庄子的深刻之处，不仅认识到暴力、刑赏是对自然人性的巨大伤害，而且，所谓的仁义，也是对自然人性的巨大伤害。而仁义对自然人性的伤害，人们习焉而不察，乐在其中而不知它们是伤害自然人性的毒药。
本人曾在《相濡以沫不如相忘于江湖》一文中有详细讨论，今不妨简要述之。
庄子说：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”一般而言，百姓喜欢称赞尧而非议桀，桀的坏一望可知，他以严酷的刑法屠戮百姓，控制民众，使人不得自由。但尧的可怕之处却不容易使人看得明白。因为尧举贤任能，推行仁义，客观上有发展生产，增加财富，扩大民众福祉的效果。但这种做法在人群之中制造了分裂，使一部分从人群中分离出来，成为专门的统治阶层。人性有好利的一面，于是人人冲着名位去了，但位置有限，追逐者无算，怎么办？俗话说猪往前拱，鸡往后刨，各有各的招。有高贵血统的要求子承父业世世代代搞世袭，读过几本书的要求以文化水平确定名位，能干活的要求以实际能力确定等级，一无所长的攀龙附凤希望能分一杯羹……你争我夺的最终结果，还是暴力说了算，人与人互相杀戮，直至导致人相食的恶果。
怎么办？庄子提出了问题，但解决不了问题。他虽然提出了无为而治的主张，但要掌握权力的君主无为，太不现实了，权力的惯性，只会越来越加强权力的垄断。曲高和寡，弦断有谁听？庄子只能选择隐居山林之间，虽然他是不愿意当隐士的。
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