在《周易》中经常能看到元、亨、利、贞四个字，究竟怎么解释呢？其实，自古就有很多版本。
有说元、亨、利、贞，即天之四性、易经四德。常见的解释为：
元：象征事物的初始，天道对应四时之春，人道的仁，在地对应植物萌发。
亨：象征事物的成长，天道对应四时之夏，人道的礼，在地对应植物生长。
利：象征事物的收获，天道对应四时之秋，人道的义，在地对应植物结果。
贞：象征事物的蕴藏，天道对应四时之冬，人道的正，在地对应植物储藏。
周而复始，无穷尽也。
元，元气、元始、生发。是万事万物的本源，是第一位的，孕育生命的原始推动力，是事物发展的源动力，统领着天道自然。春天，万物生发，生命从这里发端。
亨，亨通；通者，顺畅；万事万物因顺畅所以交融，因交融所以变化，因变化所以成长。亨，推动生命成长的力量，是变化的本源。夏天，万物不断地茁壮茂盛，不断成长，相互交融，变化万千。
利，利益，益者，便宜，宜者，适合。利，生命之所求焉。秋天，收获之季节。万事万物在通顺的变化中，获取自己苦苦所求的目标。
贞，固也，固者，不变。贞，守住不可改变的东西。冬天，储藏能量，减少活动。禁锢欲望，等待时机，珍藏不变之理。
再来看看《文言》里面对这四个字的解释：
“元”者，善之长也，体仁足以长人；
“亨”者，嘉之会也，嘉会足以合礼；
“利”者，义之和也，利物足以和义；
“贞”者，事之干也，贞固足以干事。
《文言》的解释是把人伦道德代入其中，较之原义更为升华，开启了汉代以后以儒理释易的先河，元、亨、利、贞从此被赋予了道德的涵义。今天“四德说”已经深入人心。成为研究《周易》的基本。“君子四德”即君子应具备的四个特质，可用于个人修身。
“体仁足以长人”，体悟、力行仁爱之善德。帮助让他人成长。
“嘉会足以合礼”，把良好的人事物集合起来，使之合乎礼法，形成良好秩序，“交感亨通”，求得共识，达成行动。正如荀子所说：“和则一，一则多力，多力则强”。做到上下沟通，把各种不同的意见、不同的信息协调起来，就可以变得强大。
利物足以合义。”《周易本义》说：“利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。”也就是说：使事物各自得到应得的利益，不相互妨害，才是合乎道义的。
“贞固足以干事。”《周易本义》说：“贞固者，知正之所在，而固守之。”君子要有坚持正道之德，这样才能干成事情。《周易》把“贞正”看得很高：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”知正守正，其高尚品德和圣人一般无二。
《系辞上》曰：“乾知大始，坤作成物。”所谓“元、亨、利、贞”，乾坤合一，天地交通，这就是元亨；阴阳相应，协调配合，成和而物生，这就是利。利，是元、亨之后的产物，天地生物互利共生。贞，指事物获得了正定。
但是，依《文言》之解，卦辞不就应该是“元，亨，利，贞”才对吗?然而原文却是“元亨，利贞”，有些版本甚至是“元亨利贞”，直接没有逗号断句。是断句有误的问题吗？还是《文言》的解释尚有可疑，不可全信？
如果我们只把《周易》看做占筮之书呢？依原文，“元”作“大”理解，“亨”作“顺通”理解，“利”作“吉利”理解，“贞”作“占卜”来看，即原文意为：“大为顺通，吉利的占卜”。这样就符合本意，更为直观，比较妥当。
在《周易》中，经常会出现“利贞”，“艰贞吉”，还有“贞厉”、 “贞凶”。同一个贞字却带着截然相反的两种结果，也足以证明“贞”字就是占卜之意，其他含义都是后人附会的。
当然，你也可以按照西方人所说，把《周易》当成是代数学。“元亨利贞”可以看成公式，它可以代进春夏秋冬，也可以代进仁礼义正。并没有什么毛病。
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