《周易》有占卜的成分不假，但如果仅仅理解为算命书就错了。为什么《麻衣神相》、《铁板神算》没有被称为群经之首呢？她被推崇了几千年，不是毫无道理的。
她实际上包含了象、数、理、占四个方面的内容，谓易之四宝。影响整个古代中国的政治、经济、文化、军事、医学、天文学、哲学、建筑、美学、武术、气功、养生等众多领域。因此，可以说她是无所不包、无所不涵的。正所谓其大无外，其小无内。
“象”指形象、象征的意思，
“数”亦称“术数”，是用数学的模式来表示事物的变化规律和联系。
“理”即是“义理” ，它是用来解释阴阳相互作用的关系，万物变化的原理，自然世界与人类社会活动的道理。
“占”就是占卜，也叫算卦，根据《易》的原理进行演算、推测的方法。
“象、数、理”属于“道”，是对规律、原理的总结与解释；
“占卜”属于“术”的范畴，是依据“道”应用技法来占卜、预测。推衍把握事物的发展过程和规律，而采取相应的对策，是易的实际应用。
老子在《道德经》中说：有道无术，术尚可求，有术无道，止于术。
象、数、理、占之间是一种水乳交融、不可分割的关系。尤其是象与数，原本就是一体。八卦象中有数，数中有象，象数合一。同时象、数与理也是密不可分的。象、数、理三者并重：象是现象，数是数学，理是义理。宇宙间有象就有数，有象有数就有理。占，则是运用象数理之思维模式以一定的操作方法与程序占筮自然、社会、人事变化的规律与发展。
乾卦象天，其数为一；
兑卦象泽，其数为二；
离卦象火，其数为三；
震卦象雷，其数为四；
巽卦象风，其数为五；
坎卦象水，其数为六；
良卦象山，其数为七；
坤卦象地，其数为八。
象
《系辞下》曰：“八卦成列，象在其中矣”。“是故《易》者，象也。象也者，像也。”《周易》是一部以卦象来象征事物表达思想内容的书，因此也可以说是一部象学之书。
八卦象征八种基本事物，《说卦》曰：乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。八卦同时又具有八种基本性质，《说卦》曰：“乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
将八卦象征的八种事物和具有的八种性质进一步延伸，可象征宇宙万事万物。自然、社会、事物的全部信息无不包涵在八卦之中，即全息理论。
八卦相互重叠成为六十四卦，产生三百六十四爻。《系辞下》曰：“爻者也，效天下之动者也。是故吉凶生悔吝者也”。爻象是模仿事物的矛盾运动而显现的吉凶。《周易》每一卦，既象征事物的外形，又象征事物间的联系，更象征阴阳对立的矛盾在特定时空条件下的运动，显示事物变化的吉凶变化。如：
乾：“元，亨，利，贞”。上乾下乾，象征天的纯阳至健的特质，卦辞表示乾就是健，“天行健”，指出宇宙事物永远处在运动之中，就象天体一样不停地运行；
初九：“潜龙勿用”。爻辞以龙在水下潜伏的形象，象征处于低位时机不成熟，不要有非分之想；
九二：“见龙在田，利见大人”。爻辞以龙出现在地面上的形象，指出人初出茅庐适合去毛遂自荐；
......
九五：“飞龙在天，利见大人”。龙已高飞于天，象征事物发展到顶峰；
上九：“亢龙有悔”。以龙飞的太亢奋的形象，象征居高位的人要戒骄，否则会失败而后悔，同时也说明了事物盛极必衰的道理。
《乾》卦以龙在各种时空条件下的状态象征阳刚力量从萌芽到成长旺盛直至衰弱的发展状况，体现了《易经》以卦爻象表达思想内容的特点。
数
《系辞上》曰：“河出图，洛出书，圣人则之”。圣人根据《河图》、《洛书》作八卦，则《易经》之数即来自《河图》、《洛书》。《河图》中奇数一、三、五、七、九为天数；偶数二、四、六、八、十为地数，天地之数相加为五十五。
1、天地之数。《系辞上》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五数相得而各有合。天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五”。
2、大衍之数。《系辞上》曰：“大衍之数五十，其用四十有九。”
3、爻位之数。每卦六爻从下往上为初爻，二爻、三爻、四爻、五爻、六爻。阳爻用“九”表示，阴爻用“六”表示。
《系辞上》曰：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”《易经》后天八卦数一坎、二坤、三震、四巽、五中、六乾、七兑、八艮、九离，来源于《洛书》坎北、坤西南、震东、巽东南、中五、乾西北、兑西、艮东北、离南之数。
《系辞上》曰：“八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。八卦之数只是小成就，引伸之后触类旁通，天下事就都明白了。这就是《易》数。
理
南怀瑾先生在《易经系传别讲》中说：“经典中的经典，学问中的学问，哲学中的哲学，最高最高的思想，四书五经一切中华文化思想都来自《易经》”。
《周易》用卦、爻、象、彖表达思想内容，每卦六爻阴阳与天地人三才之间构成相互关联错综复杂的关系。将卦、爻、象、彖所蕴涵的深刻思想阐释发挥，使其哲理化，因此以象数思维为特征凸现超凡的理性思维，具有了高度的哲理性。
《系辞上》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道”。
《系辞下》曰：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉”。
一、宇宙自然之理
1、阴阳交感，化生万物
《系辞下》曰：“天地氤氲 ，万物化醇。男女构精，万物化生”。
《系辞上》曰：“是故易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦”。
《咸》象曰：“天地感而万物化生”。
独阳不生，孤阴不长。宇宙万物皆由阴阳二气交感互应化生而来，生生不息，繁荣昌盛。
2、刚柔相摩，变动不易
《系辞上》曰：“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡”。又曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化”。
《系辞下》曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣”。又曰：“《易》穷则变，变则通，通则久”。又曰：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。
揭示出阴阳两种属性处于矛盾的对立统一之中，阴阳消长，矛盾的摩擦推动了事物的不断运动变化，是宇宙自然的永恒之理。
3、合乎自然，吉无不利
《乾·文言》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎”！
《系辞上》曰：“是故君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变玩其占。是以自天佑之，吉无不利”。
凡事顺从客观规律，合乎自然法则，“顺乎天而应乎人”，则吉无不利。反之则凶，是自然之理。
二、人类社会之理
1、尊卑贵贱的社会秩序
《系辞上》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣……”。
《序卦》曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错”。
《周易》以天道比拟人道，从家庭推广到社会。形成了男尊女卑及尊卑贵贱等级森严的礼仪制度，形成了井然的社会秩序，是管理人类社会之理。
2、坚守中正之道，无往而不利
《随》卦曰：“元亨，利贞，无咎”。
《巽》象曰：“九五之吉，位正中也”。
《易经》重视中正之道，有很多阐述坚守中正之道必然得到吉祥利益，反之不中不正必然凶险的道理，告诫人们遵守社会道德，用社会公认的行为准则来规范自己的言行，这样就能趋利避害，维护人类社会的安定和谐。这是做人之理。
3、天行健，地势坤
《乾·象》曰：“天行健，君子以自强不息”。
《坤·象》曰：“地势坤，君子以厚德载物”。
《易》以《乾》、《坤》两个纯阳至健和纯阴至顺的卦象教导人们要效法天地之道，以积极的人生观奋发上进，开拓进取，建功立业，升华人生的价值，并以一个宽阔的胸怀，厚实的品德，待人处事，完善高尚的情操。
占
朱熹认为：“易乃占筮之书，古者则藏于太史，太卜以占吉凶”。
《系辞上》曰：“圣人设卦观象，系辞焉，而明吉凶”。又曰：“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，糸辞焉以断其吉凶”。又曰：“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以占筮者尚其卜占”。这也说明《周易》也是一本占卜书。
以蓍草为占筮的工具，方法是《系辞上》所说：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于以象闰。五岁再闰，故再而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之数。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而后成易，十有八变而成卦”。
卦成之后，就可依据卦象、卦数、彖辞、象辞、爻辞来具体分析其中的义理，象、数、理、占充分利用，才能准确判断吉凶和发展规律。
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