格物与致知 学以致其道

格物与致知 学以致其道

三纲是《大学》教学的宗旨，也是君子应取的理想，而八条目是实践三纲的途径和方法。

八条目可分为两部分内容，修身和为人。格物致知诚意正心修身是修身的次第，齐家治国平天下是为人的实践。格物是修身的第一步，也是八条目的开始，可见，格物在其中的重要地位。

格物致知是什么意思呢？《大学》对诚意等六条目有充分的阐述，但惟独对格物致知没有说明。

有的学者认为其原文在传承过程中脱漏了，如朱熹。因此朱熹特意补了一百多字，对格物致知进行说明。有的认为没那回事，可不能乱改经典，如王阳明。

朱熹认为，“格，至也。物，犹事也。穷致事物之理，欲其极处无不到也。”格物致知就是穷尽事物之理。

有的人看到这个目标，就害怕了，天下事物如夜空中的星星，大海里的沙粒，什么时候才能“穷尽事物之理”啊。

少年时的王阳明，受这句话的影响，在院子里格竹子，结果格了几天就生病了，开始对朱子说产生了怀疑。

其实，王阳明误会朱熹了。朱熹后面还有一句话，“至于用力之久，一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣。”你不用把所有的事物都格完，格到一定程度你就全明白了。

朱熹此言，意即事事物物虽有理，但事物之理背后有一个共通的理，此共通之理是一，事物各有之理是殊。只要用力久了，格事事物物到一定程度，就会豁然贯通，体认到事物那个共通的理。

这个共通的理是什么？朱熹在《仁说》中道：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者……然一言以蔽之，则曰仁而已矣。”

朱熹所言“穷尽事理”之理就是这个“仁”。

与朱熹同时代的陆九渊则认为，“天之与我者，即此心也，人皆有此心，心皆有此理，心即理也。”“此理本天之所与我，非由外铄我也。明得此理，既是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。”

王阳明发挥此说，“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也，归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。”

陆九渊、王阳明的意思，不必去外扩其所谓的知识，吾心自有良知，人之良知不显，是因为被私欲蒙蔽，只要去其私欲之恶，良知自然彰显了。

在朱熹看来，“理”在天，天“理”散之于万事万物，因此，人应格万事万物即可得“理”。

陆九渊、王阳明认为，天把“理”给我了，就在我的心里面了，何必向外寻求？心之“理”不明，乃是外物牵去，因此，把外物格了，本心之“理”自然彰显。

朱熹的要点是“理”在外，所以要拼命的去扩充知识，以求一日“豁然贯通”；陆王的要点是“理”在内，把私欲去除就可以了。朱熹与陆王，内容一致，功夫有异。

唐朝有个大儒孔颖达与朱熹、陆王见解不同，他说：“致知在格物者，言若能学习，招致所知。”孔颖达把格物训为“学习”，经过学习之后，就会获得正确的知识。

清朝大儒颜元说：“格物之格，王门训正，朱门训至，汉儒以来，似皆未稳，元谓当如史书‘手格猛兽’之格，‘终格杀之’之格，即孔门六艺之教是也。”

颜元认为，王阳明把“格”解释为“正”，朱熹把“格”解释为“至”，都不太妥当。

史书有“手格猛兽”、“终格杀之”的用法。“手格猛兽”意谓与猛兽博斗，“终格杀之”意谓以规矩法令杀人。因此，这个“格”就是人与事物相斗争之意。

颜元又说“周公以六艺教人，正就人伦日用为教，故曰‘修道谓教’……孔门‘学而时习之’即此也，所谓格物也。”

综合孔颖达、颜元的意思，格物就是学习，学习的内容是“人伦日用”中的道德伦理关系；学习的方式就是人与事物之间的“斗争”，你斗赢了它，你就掌握了它，了解了它，也就是“致知”了。

就学习的具体内容而言，周公的时代是六艺，大概指礼乐射御书数，之后随着文化的发展与沉淀，发展出六经，诗书礼乐易春秋。

宋之时，为了文化的普及，朱熹编定四书，《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》。这里面的精神是一致的，那就是仁爱为本，以礼为用。

孔颖达、颜元大概是对的。《论语》开篇就是这一句“学而时习之，不亦乐乎！”这句话奠定了儒家的大传统，“学以致其道”。