大器者不要老师，小器者需要老师。释迦牟尼是个老师，那也是没办法才当老师，并不是他喜欢当老师。道的特点就是越说越麻烦，越说越复杂。但不说人家就是不懂，那就只好喋喋不休了。实际上是不需要说话的，实在要说一句话也就足够了。你看，眼前的就是道。那就说完了。如果对方够格，听了这句话就应该解脱了。不够格就得继续说，所谓的佛经道典就是这么回事。
就看你能不能立刻透过去。透不过去，你眼前就会出现一部部书籍，意思就是说你会陷在思维里面。那你自己玩，我可不陪你玩。透得过去，那就没话可说了，现在即刻就经验到解脱，那你还要说什么？悟道这事情本来就是瞬间的，但实际情况确是很漫长 ，就是因为人们的悟性不够，并不是道真的有这么难悟。所以释迦牟尼起初也不愿意开口，知道人们太笨了，这是个苦差事。最后果然最不喜欢说话的人变成了最唠叨的人。你觉得一个人说起话来很有哲学范，就以为他很厉害，其实他已经落到第二个层面上去了。你听他说上十年二十年也难悟。他只是在迎合人类复杂的大脑。
真正的高手就是那些禅宗的老师，禅宗给人的印象是神秘的，高冷的，这是因为禅宗的手段很不一般。就是要培养你一眼看透的功力，那就够了。扯犊子扯得再玄乎也没用。有的禅师终日不发一言，有的禅师疯言疯语不停嘴，其实是一样的。所谓悟道，只是一个幌子，只有解脱，没有悟道。你总想探索内在外在的东西，你就是在做梦，你就会在梦中收获很多。爱因斯坦，霍金都收获了很多。那些禅师可不会动脑子来回答你的问题，他们只看到一件事，处处皆是解脱。那么生活该怎样就怎样呗。这就是看透的智慧。
人们总是喜欢问长问短，把答案都告诉你，也不过是心理上的满足而已。解脱的关键就是看到现在过去未来一切一切无不是解脱。那就可以不用去思考时间是什么了。你管他时间是什么，真的假的，你以为你的思考能得出绝对的答案吗？答案就是你思考的产物。入之则有，出之则无，是为梦也。只要你还存在，就没有绝对真实的答案。但你若不存在，答案也就没有了存在的合理性。所以阻碍我们解脱的其实就是思维，我们只是活在思维里，而不是活在客观里。所谓的主客观只是思维的主客观。
一定要做一个实在的人，这辈子很快就结束了，别整那些虚的。你琢磨来琢磨去，最终还不是为了解脱吗？那就直接上干货，那些虚的都撤掉不要了。那现在就是解脱，你还有什么怀疑的吗？你再怀疑也出不了现在的解脱。你的怀疑就是因为没看到现在的解脱然后被现象迷惑了。所以你的怀疑本身也就是解脱。无处不在的解脱啊，为什么人们总是视而不见呢？因为人们被大脑给骗了。
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