【原文】
太上，下知有之；
其次，亲而誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：我自然。
——《道德经》第十七章
【大义】
普天之下的君王，可分四等。
最有智慧的君王，自然无为，不以主宰者自居，因此，百姓们只知道统治者的存在，却不知道他具体做了什么。
次一等的君王，以德行仁，与民同乐，因此，百姓们都愿意亲近他，颂赞他。
再次一等的君王，以刑治国，杀伐决断，因此，百姓们都敬畏他。
最差的君王，玩弄权术，独断专治，因此，百姓们都轻侮他。
作为一个君王，如果他自己的诚信不足，百姓又如何能够相信他？
最智慧的君王，往往活得十分悠闲，他们并不经常发号施令。他们运筹帷幄，但从不居功自傲，而是在背后默默地推动事情的进展。所以，等到一件事情真正办成的时候，老百姓们都不知道这是君王的智慧和功劳，他们反而以为：我原来就是这样的。
【心读】
1.
道家哲学的一个核心观点是“顺其自然”。所谓自然，也就是这一章里的那句“百姓皆谓：我自然”。这个自然，不是指大自然，而是指原本如此的意思，用佛法的术语来说，叫做法尔如是。这个“自然”其实就是“自性”，也就是万物原本就有的属性，因此，也可以叫“本有”。
所以说，我们修行，不是去修一个所谓的境界，所谓的果位，而是要明心见性，回到自己本来的样子。修行，不是去开辟一条向外界求索的道路，而是去寻找一盏照亮内心的明灯。这也正是王阳明从外在的“理”转向内在的“心”的原因。他临终前说的最后一句话就是“我心光明，亦复何言？”其深意值得我们后人用心品味。
佛法里说“世人皆可成佛”，其道理也是如此。每个人都有佛性，这个佛性，不是别人给我们的，而是我们本来就有的，是我们本有的“自性”。这很像心理学中说的“潜意识”。每个人都有无限潜力，只是我们自己给自己设置了各种各样的局限性，以至于潜意识无法发挥出它应有的力量。
由此可见，“顺其自然”这四个字，远比我们常人所理解的要深刻许多。我们总以为这四个字带着一些消极的无奈感，而实际上，它却体现出了一个悟道者内心的通透与旷达。真正的“顺其自然”就是要能够洞察万物的本性，并顺着它的规律而有所作为。正因为我们是顺着规律而为，所以看起来就像什么都没有做一样，这才叫“无为而无不为”。
2.
无论是儒家、道家、墨家还是其他的诸子百家，他们都在关心着同一件事，那就是为当时的乱世提供救世的良方。这就叫“上医医国”。所以，道家其实并没有我们今天以为的那样出世，尤其是老子。
老子的哲学，从某种意义上来说，是写给帝王看的治国之学。这一点，老子和庄子是有区别的。相对而言，庄子对治国并没有太大的兴趣，在他的书中，很少直接谈论治国之道。可是，老子却不一样，在他的短短五千言中，很多章节都谈到了政治。正因为此，老子才说要“无为而无不为”，可见，老子是以无为而有为。而庄子才是真正的以无为而无为。
但是，老子的高明之处在于，他的做法是要釜底抽薪，从根本上解决问题（至少他自己是这么认为的）。国要治，关键是怎么治？在老子看来，不是像孔子那样以仁爱治天下，也不是像墨子那样以兼爱治天下，而是要效法天地，以无为治天下，也就是不治而治。可问题在于，既然是无为，又如何可以有为？既然是不治，又如何可以治？老子这样的言论，让人听来实在吊诡，捉摸不透。
我的理解是，所谓无为，其实并不是指什么都不做，而是指作为一个君王要懂得从内心去除支配主宰他人的欲望。事情一样可以做，但内心却始终保持着澄澈与清明，毫不执着。这就叫“外离相，内不乱”。（《六祖坛经》）所谓的智巧、嗜欲，都是迷障，从此而引发出来的一切“治”，就其根本而言，都只是一种干涉，一种捆绑，一种阻碍。
在老子看来，天地从不占有万物，却可以滋养万物，所以，人应当效法天地，体道而行。一个智慧的君王，要懂得从“治世”转变为“治身”。老子说：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。（《老子》第十三章）其道理就在这里。君王懂得修己，才可以安百姓。君王无为自然，百姓便可自遂自适，各安其生。这就是庄子所说的：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”（《庄子·天地》）
2016.12.8
心读《老子》｜17.顺其自然，明心见性
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