对人·对事·对物

        我们每个人日常的一切活动，概括起来不外乎是对人、对事、对物三个方面的问题，而是否能应对得好，则考验着一个人的智慧和德相。

        对人，应做到与人为善。就是要慈悲为怀，想人所想，忧人所忧，急人所急，力所能及地帮助他人。或通过善意的引导，使人走上正道；或通过善意的称赞，使人鼓足干劲；或通过善意的扶助，使人增强力量；或通过善意的布施，使人离苦得乐。尤其是要坚持“摆渡摆到河边，送佛送到西天”的理念，帮助成全他人的好事、美事，真正做到成人之美，这样成就他人的人同时也成就了自己。孔子说得经典：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

        对事，应做到舍己为人。中峰和尚说：“做有益于别人的事，是善；做有益于自己的事，是恶。”佛教为何认为凡是为自己的都是恶，为别人的才是善呢？《华严经》上写道：“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想、执著而不能证得。”净空法师指出，贪、瞋、痴、慢就是妄想；我执、法执就是执著，一个人起心动念都是为自己，就会增长我执，我执要是不破，不要说成不了佛菩萨，阿罗汉都成不了。佛教的善恶标准正是这样定的。我认为对此还有必要作进一步的解释，一个人所思所想、所作所为都是为了自我，与生俱来的智慧德相就会被我执所遮蔽、所辗压，这必定出现两个方面的不良后果，一是因观察、思考、判断、抉择能力的弱化甚至消失，导致分不清方向，辨不明是非，而选错路向，误入歧途；二是因缺乏优良的品德，导致人性败坏，灵魂堕落，干出违法乱纪、伤天害理的情事来。这两方面的后果，不是恶又是什么呢？所以，为人应该多为他人着想，多做有益于他人的事情，甚至像蜡烛一样，燃烧自己，温暖和照亮他人。有道是，我不下地狱，谁下地狱？也惟有牺牲小我，才能成就大我。

        对物，应做到超然物外。大珠禅师说：“心逐物为邪，物从心为正。”可见，一个人如果追逐外物，就会走上邪道。老子说得有理：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”所以，一个人要避免因追逐色彩的享受，终致视觉迟钝，视而不见；因追逐声音的享受，终致听觉不灵，听而不闻；因追逐味道的享受，终致味觉丧失，食不知味；因纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终致心神不宁，放荡不安；因追逐金银珍宝，终致行伤德坏，身败名裂，就要超然物外，让物从心，以确保内心的自由和自在。

        心态决定姿态，一个人无论是怎样对人，对事，还是怎样对物，都源自其心。只有断尽自己的妄想、执著，修得清净心的人，对人、对事、对物才能表现出一种高姿态。而这种高姿态的人越多，人与人之间就愈加和睦，社会就更加和谐。