禅的表现方式一直在变，但禅的本质是不变的，而且禅的生命是永恒的。不学佛法则已，要学佛法，必须重重突破。如净土宗的经典说“不发菩提心，不得上品上生”，什么叫菩提心？菩提心就是觉心。密宗说“阿字本不生，如实知自心”；未证金刚大手印，不算无上瑜伽，不名究竟相应。所以诺那活佛说“禅是大密宗”，密勒日巴尊者，都证到了禅境界。《法华经》上说：“唯此一事实，余二皆非真。”不遇正法，自己很难钻，遇到真正的明眼导师，就不能不归依禅，归依禅就是归依自己。
中华禅所表现的活力是既存在又超越，既写实又升华，既表现又如如。不懂得禅，人活着犹如没有源头的死水；懂得禅，能够抵抗烦恼；懂得禅，能够报四生万有之恩。只有自己的心开了，大彻大悟，无私无我，做到孟子所说的“存其心，养其性”、“吾善养吾浩然之气，至大至刚，其大无边”，才能像天主教所讲的“作光的天使”，到处散播光热、散播安祥，如此，才是报了四生之恩。
如果学佛法执着一篇理论，或者一个概念，就是“理障”。一天要拜多少拜，要念多少佛，叫做“事障”。如果心存一种不好意思，自我面子，这叫“我执”。贡高我慢，是魔的标志，魔并非形容魔鬼，魔是拿自己的错误来折磨自己。自己有贡高我慢心，就不免有更多的烦恼。有了主观的价值标准，那一切一定被你衡量得很失意。当你放弃自我的时候，真我就出现了；你放弃有限，就会赢得无限；放弃法执，就可得到内心的安祥。
台南市禅学研究会成立时，我有一首贺词“桶底脱落句最亲，八万四千总是尘，扫却此心原无者，与佛何尝差毫分？”挑水的人，桶底没有了，肩上卸去重担，无比轻松。八万四千法门都是法尘，眼睛里尘沙除去了，也不能换入金粉，因为“金屑虽贵，在眼亦病”，“法”虽好，不如“无”更好。心上原本没有的东西，都把它扫掉，一旦垢净明现，与至尊最上的佛也没有什么差别。
——摘自耕云先生《安祥集》
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