佛祖如来告诫须菩提与座下弟子，佛没有说法，也没有得法。一是说明法无形无相，不可说也不可得；法，无处不在，无所不能，不能说也不能得。二是要破除修行者的“住相”之为。佛教要普度众生，拿什么度，度什么众生？按理来说，是拿“法”普度，度迷途中的众生。但，正是这种思维逻辑，让修行者心住所度之念，让心住于众生；心有能度之念，让心住于法相。所度与能度，让修行者修行有了目标与目的，有目标与目的就会心住于目标与目的，则修行不能精进，故终不会得无上正等正觉的菩提智慧。那修行何为？
修行者心住所度之念于众生相，心中自然是先有所度的对象，而这对象就是众生，这本身就有了住相之为，违背了离相修行的戒律。有所度之念，自然认为众生是应该度化的，应该度化说明心中存有不平等之心，有偏见与傲慢之情。其实，众生是平等的，佛祖如来、须菩提、其它弟子、普通世人，都是众生，只是觉悟的早与迟，深与浅的差别。如有度化之心，必是视自己高人一等，这就陷入了自以为是的陷阱，不能自拔。
修行者心住能度之念于法相，自然认为自己已经得法，可以为众生说法，度化众生。这又是住相之为，切不说“法”不可说也不可得，其本身的心住于法相之念，就是错误的。修行者自认为得法，自然不会继续修行，还是终将不能获得无上正等正觉之菩提智慧。修行何为？得法，是修行的目标，度化，是修行的目的；得法，是度化的前提，度化，是得法的目的。但，法不可得，自然无法度，无法度，也就无所度。
所以，“能所”两破，不但无法可得，即能得者亦无。相分是所得，见分是能得，能所尽破，即不见众生为所度，也不见自身为能度。所以佛祖如来说，无量众生是我度者，实无众生得灭度者。故而，生活中的“所争、能争”，“所贪，能贪”，“所贿、能贿”，“所有、能有”也就毫无意义了。
能所尽破，心自空净。佛祖如来破了“能说与所说”与“能得与所得”两相后，使自己彻底空净了，只有这样的境界才能悟得无上正等正觉的菩提智慧。佛祖如来说完无法可得后，紧接着又对须菩提说道：“须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。” 佛祖如来在《金刚经》中首提“平等”理念，是法平等中的“是”，是真实不妄的意思，这是万物真实不变的本性的特性；是法平等中的“法”，就是佛祖如来所说的无上正等正觉之法，即是真性。“是法”就是真实不妄的规律，也可以理解为事物发展变化的规律是真实不妄的，这是事物的真性。
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