佛言：经过种种修习，为何不能得道（道德真源东方阳熹注释）

来源：道德真源《圣贤法语》栏目1268篇

摘自：天顺本《菩提达摩四行论》

制作：东方阳熹

南无本师释迦牟尼佛

问曰：“世间人种种举问，云何不得道？”（世人经过种种的修习，为什么仍然不能得道？）

答曰：“由见己故，不得道（因为世人认为有一个真实的自己存在，所以不能得道）。若能不见己，即得道。己者，我也（认为有一个真实的自己，就会产生我执）。至人所以逢苦不忧，遇乐不喜者，由不见己故。所以不苦乐者，由亡己故。得至虚无，己尚自亡，更有何物而不亡也（反言之，我执不亡，由我执缘起的各种苦乐也就无法去除）。天下亡己者有。己若能亡己时，一切法本无（修道者首先要做到我空——去除我执，才能够做到一切法空，而“一切法空即是菩提”）。己者横生计较（有了我执，就会有百般计较），即惑生老病死，忧悲苦恼，寒热风雨，一切不如意事，此并妄想现。由如幻化，去住不由己。何以故，从缘起故，幻化横生拒逆，不听去住。所以有烦恼，由执己故，即有去住（意思是说，人的生老病死和各种痛苦烦恼，以及逃避痛苦的思想行为，都是由我执缘起的虚妄执著）。但知去住不由己者，己者即我所为是，幻化法不可留停（万法因缘而起，因缘而灭；万物的生灭根本由不得自己，就连自我也是一种主观认定的假相，因此各种事物不可能永久的存在）。若不逆幻化者，触物无碍（若不对万有万相产生执著，与万物接触就不会产生障碍）。若能不拒逆变化者，触事不悔（若能够做到不对生死、顺逆、存亡等事物的变化产生执著，遇到各种的事物亦不会产生怨悔之心）。”

　　注：括号内为东方阳熹的注释。

道德真源

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