"天地不仁，以万物为刍狗”的真意

来源：洪福来

“天地不仁，以万物为刍狗”

很多人以为这句话是说天地没有仁慈，把万物当作可以随意抛弃的玩物。而且天灾就是例证，把生灵一下子就毁灭了，残忍、无情就是天地的特性了。这其实是对《道德经》的误读！老子本意并不是这样的。

《道德经》上说天地具有的最高的道德（玄德），这个德就是创造生命，所谓“道生之，德蓄之”。道德真谛并不是灭绝，而是生养。我们人和万物生灵都是从天地中产生的。如果天地残忍，如何生养众生呢？所以天地之德便在于生养，在于创造。

人也可以创造物品。不过，人的创造却是有私心的，是为了自己的某种利益，满足某种欲望。而天地之德无私无欲，生养却不会主宰它，把它当作私有独占。天地生养万物，便要万物自己主宰自己的命运，这才是更高的道德（玄德），这才是人应该效仿的天地之德。

“天地不仁，以万物为刍狗”是说，天地生养了万物，却不对它们有什么爱心，任其自然生灭。和下一句对应：圣人不仁以百姓为刍狗。圣人给百姓生存的机会，却不用爱心的名义（干涉百姓生活），任百姓自由自在。

“天地不仁，以万物为刍狗”主要是强调天地和圣人生养而不占用的高尚道德。刍狗就是祭司用的草人，用刍狗的意思就是制造之后便要献给别人，不要占为私有。

这个理解和现实结合一下。我们做了某件事是不是便会居功，产生占有欲呢？特别明显的一个例证就是现在的国有企业，其领导把企业兴盛之后，是不是就以企业所有人的姿态对待企业了呢？一些私有老板更是这样，把公司当作自己的玩物，把职员当作了奴仆。

而圣人是和生养万物的天地同德，给人们提供了生存的机会，带领人们完成伟大的功绩，但决不会居功，也不会占有，所谓“生而不有，有而不持，持而不占”。

那么为什么百姓不需要仁爱呢？因为百姓有自己的思想，自己的行为，是可以自化、自正、自富、自朴的，不需要虚仁假爱的干涉！百姓清楚的知道，有多少罪恶是在让百姓过上幸福生活的为名，有多少杀戮是以维护社会秩序为名，有多少掠夺是以强国富民为名！

那么天地既有玄德为何又会毁灭生灵呢？海啸、地震、洪水、瘟疫、战争……几十万的生灵瞬息便被灭尽，辛苦建设的家园眨眼变成废墟。

天地之德何在？其实劫难并非是天地无德，而是人自己的因果报应。做了好事就会有好报，做了坏事就要偿还，这是天地至理。

当一个地区的人整体道德沦丧，人人争斗，业力积累到一定程度，便引发了天灾人祸。劫难都是人自己的因果报应！只有修炼重德，道德回升，劫难自然就会减少，人也会获得福报，生活便会变得美好。

还有人认为这里的不仁就是一视同仁，是大仁。其实仁并不是很高的境界，比仁更高的是“慈”，真心的关怀一切，这才是老子所倡导的高尚道德。

天地是道所演化的，具备更高尚的道德。通过对天地道德的分析，就可以了解宇宙的特性。同化了宇宙特性，就可以达到“天人合一”，“与天地同寿，与日月同辉”的状态。这就是得道了。