三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
《道德经》的第11节，跳过了第10节。这一节老子徘徊于利和用之间很是纠结。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。
这段文字看着很复杂，还有好多字认不得，怎么读都不知道，但翻成白话却很简单：房子、车子和罐子，因为里面是空的，所以就可以用来装东西了。三句正确的废话。
因为老子那时文字记录的困唯，所以用字会力求简，不会重复用字。《道德经》也有重复排比式的句子，但往往意义递进，各有深意。而这一节却用重复的的描述，讲了同一个意思。房子、车子和罐子，除了制造的过程不同，所能装的东西不同，剩下的只有大小不同了。
当其无，有车之用、有器之用、有室之用。老子引用他们所要讲述的是同一个道理。但为什么要不怕麻烦，不惜重复用字呢？仅用一句："埏埴以为器，当其无，有器之用。″也能够说明问题了呀。
先不管费不费字了，这一节的关键句应该是后面两句：故有之以为利，无之以为用。利：收获谷物、得到好处。用：象形字，象桶形。桶可装东西，故引申为用。
车子、房子和罐子装了东西，是派到了用场，起到了作用，也就是得到了好处。所以老子说"有之以为利"。
车子、房子和罐子是干什么用的？当然是用来装东西的。但如果这车子、房子和罐子都已获利，都已装得满满了，还能再装东西吗？显然不能。所以老子又说"无之以为用"。车子、房子和罐子，只有当他们不满，还有空间时，才能起到作用。
故有之以为利，无之以为用。道理不复杂，前面说是正确的废话，也不为过。但老子花这么大的篇幅来记录这些文字，就仅仅想讲几句正确的废话吗？肯定不是。那老子究竟想说些什么呢？
在前面的章节，老子多次提到盅(冲、中)，一种没有把儿的小杯子。跟这里的罐子差不多道理了。老子在讲到盅时，其用意多是要我们守空。这一节的"有无利用"之辩是否与之有关呢？
前面几节，老子一直在讲自组织系统(万物)，讲完了环境，还讲了自组织系统自身。讲了上善若水，讲了不争；还讲了功成身退，当一个系统发展到顶点时，必定会衰退，直至灭亡。
上一节有一句关键句：“持而盈之，不如其已”。不要灌满喽，要适可而止。信息量很大的，我们来分析一下：
一个罐子，做好以后，它是空的。但空不是目的，罐子是用来装水的。只有装了水，才算有用，才是获益。于是装呀装，持而盈之，装满了。
装满了的罐子再也装不进水了，而且装满水的罐子会旧会破(功成身退)。罐子不装水肯定不行，罐子装满水也不行。所以老子说要"不如其已”，要适可而止。不断装，不断清空，始终保有所空缺的状态。
有之以为利，我们的目的是获利，而且要处于一个能长期获利的状态，也就是要时刻保持用的功能，无之以为用。怎么办？“持而盈之，不如其已”。要适可而止，水要装，但空间要留。
房子、车子和罐子只是老子的一个比喻，老子真正要说的是万物，要讲的是生而不有的自组织系统。有机万物有生有死有轮回，所以老子说生而不有。有机万物的轮回，尤如走过一个钟形曲线，从零点，到顶点，再回到零点。
如何避免衰退，尽可能保持系统自身？功成然后身退，我们唯有尽可能不走过那个顶点，不让水灌满杯子。
我们可不可以不要灌水？系统可以不向环境索要能量有序吗？不能！能量有序是利，不能不要。自组织系统的目的就是有序。
一味追求发展状大自已，让能量有序充满系统，让系统发展到最颠峰(持而盈之)。其结果是，系统再也不能从环境吸收有序和能量，或者说系统从环境吸取的有序开始小于自身的熵增。于是"富贵而骄，自遗其咎"，系统开始衰退。
老子说：故有之以为利，无之以为用。"利″我们要！"用"我们也要保持！我们适可而止。最好是永远处于爬向顶点的路上。
车子，要装货，但最好不要装满，要及时清空。罐子，虽然小点，也不能装满。房子，空问再大，也是不能持而盈之的。
我们要永远在路上！
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