（原文）天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始。生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（瞎说）《道德经》共八十一章，章节的划分是后人总结的，之前应该没有，这是第二章，按道理讲第一章提出“道”这一名词后，应该接着循序渐进讲“道”，但第二章又说些别的，其实不光是《道德经》，先秦诸子的很多学说都是这样，东一榔头西一棒槌，感觉互不联系但又有一些关系，很碎片化，需要读者自己去整理脉络。
这一章字面意思很好解释，都知道美了，不美也就产生了，都知道善了，不善也就来了，后面有无相生诸句，都是类似的解法。这里的有无之辩还可以和第一章的有无有些联系，无，天地之始，有，万物之母。恒，也就是长的意思，也就是说这些反面两种都在同一时间出现，是恒久不变的道理。
甚至我们也可以自己想，雅与俗，是不是相辅相成？高与矮，富与贫，等等之类，又是不是因为一方面出现而另一方面诞生？
当然这只是字面意思，你也可以延伸阅读，天下皆知美之为美，斯恶矣，这种情况现实中便有例子，比如现如今的生态环境，很多人都很在意，不是说人们注重环保，而是环境已经破坏的很严重了；又或者一个人格外注意自己的身体，不是因为有好习惯，而多是自己生病了。
“有无相生，难易想成”，很多时候看似相反的事物不正是相生相成？这所有的定义也都不过是人所赋予，雅与俗之间难道就真的是鸿沟吗？而有与无，何谓有又何谓无，人真的就能够分的清吗？
好了，最后一句，“是以圣人处无为之事”，这里首次提出“无为”的观点，也是整部《道德经》的重点，在此之后庄子也有无为，但是庄子的无为和老子的无为是很不同的，把他们分为一个系统并不妥。
庄子的无为就是无为，颇有些继承孔子的丧气话，道不行乘桴浮于海，但他却不是失意的表现，而是自己的选择，而在后世很多人的无为，则多是在现实碰壁后的无可奈何。
而老子则不同，他的无为，解释在后面，圣人，也就是理想中的人，在西方可能就是超我，圣人怎么做呢？“处无为之事，行不言之教，万物作而弗始”，圣人就是什么都不说什么都不做，而在他的什么都不说什么都不做的情况下，万物作而弗始，我不做引导，百姓自然教化。
这是一种理想状态，行不行的通两说，但在古往今来很多人想象中，圣人是可以做到这种效果的，也有很多当权者希望可以达到这种地步，但多是失败，最终找到外儒内法的路。
“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”，这句话就很有意思了，生，可以是使之生息，却不占有，不自恃有功，事情成功了以后，也不说这是因为我的功劳，我曾在读书笔记说可以作为为人父母的信条，其实何止为人父母，地方的领导，政府的官员，都应该如此，只是很少有谁能做到。为什么需要有圣人，不正是天下皆知美之为美斯恶矣吗？
“夫唯弗居，是以不去”，这句话就是说因为不占有，所以也不会离你而去。在《道德经》后面经常可以看到这样的论述，这也是老子无为的观点所在，无为是过程，最终引导无所不为。
孔子强调有用，庄子强调无用之用，老子强调无为无不为，这三种思想基本构成国人基本思想的三大体系，并融入到血液里代代相传。
很多人论及《道德经》，有的说这里面有治国理念，有人说这是部兵书，有人说里面有奇谋，有人说里面有人生的智慧，等等等等，反正各有各的说法，大概意思就是一本书五千来字无所不包无所不含，当然在我看来哪有那么玄乎，大多是夸大其词。
人们只是不断把自己理解的意思添加进去，以此认为书的原本面貌便包含了这些，从而完成自嗨。在我看来，一本书能够读到什么不在书本而在读者，读者在看书时会把自己的知识体系带入其中，然后和书中的体系相融合出新的体系，这在每个人的知识阅历不同的时候结果也是不同的。悉达多在菩提树下修行七年，达摩也在山洞沉思，难道他们的得道是因为菩提树或者山洞里有着世间万物的玄妙？还不是他们在对自己的知识思想进行梳理的结果。
当然这是我的个人看法，我看《道德经》，也只是普通的文字，全然没有对待经典的谨慎态度，所以也就给我胡说的勇气。
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