而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
我们前面讲了四种人，都是汲汲于名利之辈，他们其实都是一类人。接着庄子提到一个名叫宋荣子的人，这个人对上述四者表示不屑，“犹然”也是笑的意思。这位宋先生凭什么要笑人家？想必他一定有过于人之处。原来宋荣子可以做到“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，也就是“宠辱不惊”的意思。后面两句：“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，是说宋荣子认为守持住内心的虚静，不去逐取外界的名闻利养，这样才能免于因爱慕虚荣而自取其辱。“斯已矣”三个字是庄子的评价，是说宋荣子的本事不过如此而已。
世间有一种人，对功名非常不屑，这类人在古代称之为“隐士”。一般人看来，隐士都极其清高，虽然很有才能，但是他们就是不愿意走到红尘里来，为社会、为天下奉献自己的心力。这样的人不仅古时候有，今天也很多。我们听说过一个词，叫“都市隐者”。现在有很多年轻人，把自己封闭在家里面，过着饭来张口、衣来伸手的生活，颓废而不思进取。是什么原因造成了古往今来隐士的出现？不完全是社会的因素，关键还是心的问题。
我们的自性真心，具备无尽的德能、无穷的智慧，在我们认识到它，觉悟了宇宙人生真相之后，要将其妙用于生活之中。禅宗说“悟后起修”，见性明心不代表万事大吉了，还需要在寻常日用间时时运用自己的觉性。如果脱离现实生活，只是滞留于形而上的玄境，这是毫无意义的。学佛的人最大的忌讳，便是落入顽空当中。觉悟者不会是对人、事、物态度冷漠的“自了汉”，不会只晓得独善其身。孔子和释迦牟尼佛一生都在这个世间，为了教化众生，做着种种布施。佛教本身没有消极的地方，中国文化也不完全都是迷信，消极、迷信的只是人罢了。
道家思想在中国的历史上，培养出许许多多隐士。南怀瑾老先生说过，每逢乱世，出来收拾局面、拨乱反正的都是道家人物。当社会人心重归于稳定，这些人就会隐去。老子曰：“功成名遂身退，天之道”。由此可见，道家不是无所作为，消极地回避功与名。有功而不居，有名而不恃，这才是处世的大智慧。过分地爱惜羽毛，实际也是自私的表现，如同宋荣子，只知抱守清高的虚名，于人于己皆无实益。
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