汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。
这一段还是重复大鹏南飞的寓言。这个故事庄子一共讲了三遍，但每一次的侧重不同。最开始说到大鹏，是交代了它的来历——鲲化为鹏。鹏喻意圣人，而图南既有克念作圣的自觉之意，也有大而化之的觉他内涵。第二回假借《齐谐》，写大鹏必依风、水等因缘，方可远举南游。此喻示成圣成贤、修行证果绝非凭空可得，须有厚养之工夫，察势观时之慧见。又以“小大之辩”显凡圣之别，劝人生发大心，舍俗见而志于道。
这一次庄子借名叫“棘”的人之口，讲了一遍大鹏的故事。后面是拿小鸟来与大鹏做对比，小鸟“彼且奚适也”之问，含有对人生价值问题的省思。末后总结本段，还是围绕“小大之辩”这一主题。
庄子为何要反复谈“小大”？正如儒家孟子好言“义利之辨”，是为了突显仁义的价值，庄子说“小大”则是为扬大抑小。只有心量大、格局大，才能达到大境界。我们的心究竟有多大？佛经有一句话，叫做“心包太虚，量周沙界”。常人无法理解和认同这个说法，因为我们的心久被烦恼蔽塞，连至亲之人都不能包容，又怎能装得下整个宇宙？“逍遥”是一种境界，同时也是工夫。消尽自性烦恼，始证无上菩提。
大没有极限，可以无限延展。正所谓“至大无外，至小无内”。我们的自性可以不为时间空间所范围，更不会被死生的自然迁变所扰动，庄子和佛教都把此物认为是生命的存在意义与价值所在。
需要辨明的是，庄子追求的乃是绝对意义的大，而非世俗所理解的相对概念。郭象将此处小虫对大鹏的嘲讽、质疑，解读成小物也能如大物般自得其乐，而小者也不必羡慕大者。这种理解使人堕入了自我满足的消极心态，给那些玩世不恭的“嬉皮士”提供了不思进取、纵情任性的理论支持。今天的年轻人普遍存在这些不太积极的情绪，不愿担当且意志薄弱。在事业心上，缺少持之以恒的精神，投机性很强。我们如果想改变自己的命运，就要首先了解命运究竟是由什么而决定的。知道了下手处，才好有的放矢。庄子的逍遥境界，全由内心的修养工夫而来，“修养”二字的“修”是修正自己的知见、言语造作，“养”是涵养、长养德性。养的学问深矣，大矣！怎样去养我们的德？就像养鱼一样，使其不离于水，并且要时时掌控水质，不可令之染污。待鱼已养成至大之体，则化而为鸟，使此德能用之于世。
以上是庄子所讲的第一个寓言，我们要记住一句话：“小知不及大知”。这句话算作是文眼，后面的内容就紧密围绕这个中心主题展开。
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