哲与诗：文友佳作欣赏兼谈笛卡尔

行香子—我思故我在

绿杨荫

广宇谁开?恒宙谁持?世间法则又谁知?天荒地老，亦有终时。更一分真，二分傻，几分痴?

柳烟我往，归来雨雪，我在因故我常思?多情儿女，难悟玄机。任心成魔，摹成画，化成诗。

上面这首古体诗，是文友绿杨荫的一首近作。

绿杨荫在我的《话语空间》圈内，可谓是一位才女，诗画兼工。在诗歌写作方面，古体诗，现代诗，欧洲古典诗，样样上手。

她的诗作，不张扬，不做作，深沉睿智，平淡中蕴含着哲理，给人思考和启迪。无论是神韵，还是才思，说她是当代的李清照，不为过也！

这首诗，以《行香子》的词牌名，却以法国近代一位划时代的哲学大师的一句名言作标题，可谓中西合璧，非常有创意。

整首词既有对世界和人生的深沉思考，字里行间又不乏儿女情长的意境。是一首理性与情感完美结合的佳作。

上阕，落笔意境开阔。一连串的问号，向人们提出的是博大精深的哲学问题。是上帝创造了宇宙吗？世界的本源是什么？人，在茫茫寰宇中，渺如尘埃，又似白驹过隙，人世间的一切兴衰沉浮，如过眼烟云。叹世间名利之徒，红尘碌碌，痴哉？悲哉？

在古代诗人中，把自己的情感融入广漠的宇宙中去抒发和思考者，不多。屈子的《天问》算一篇，再就是开一代诗风的陈子昂的那首著名的《登幽州台歌》——前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下。人面对广漠无垠的宇宙，绵延无绝的岁月，是如此的弱小而无奈，但当诗人的身心与无尽的时空融为一体时，又感到了一种浩然之气在胸中起伏跌宕。这种面对浩淼宇宙的独特心理感受，非一般精神境界之人所能及。

下阕，与上阕的意境形成反差，而又神随。开首植用《诗经》里《采薇》两句，道出人世间的悲欢离合，儿女情长。紧接着就引出“我思故我在”的名言。作者在这里，试图用哲学家的“唯理论”的思想来消解儿女情长的相思之苦，以达到劝谕之目的。让人想起了那句“问世间情为何物，直教生死相许”的词句。下阕流露出二元论的哲学思想，反应出作者的哲学底蕴。

建议作者将下阕的“我在因故我常思”后面的问号改为感叹号，更好！上阕已经用一连串的问号表现出“怀疑主义”的思想，但怀疑的目的是为了感悟。

我在赏读文友绿杨荫女士的这首词时，提到了诸如“我思故我在”，“唯理论”，“二元论”，“怀疑主义”等哲学概念。这些概念均出自法国十七世纪的一代哲学大师——笛卡尔。

在这样的篇幅里，不可能把笛卡尔的哲学思想全面详述，这里只是尽我所知，对笛卡尔的“唯理论”和“怀疑一切”两个哲学概念作以简单绍介。

笛卡尔在欧洲哲学史中的地位是划时代的，“他是欧洲哲学史上著名的二元论者，唯理论的奠基人。和信仰主义相对立，他倡导理性原则，即用人类理性评判一切的原则，培育了整个欧洲近代哲学”。

勒内•笛卡尔（1596—1650），出身于法国一个地方贵族家庭。年轻时在神学院学习经院哲学，但他不务正业，偏偏对数学感兴趣，同时精通物理学、光学、解剖学等自然科学。所以，他的唯理论哲学，是建立在他深厚的自然科学基础之上的。

笛卡尔的“理”的概念，若用我们传统的哲学概念与之相对应，我认为可以用老子的“道”来匹配，都是指客观的自然的规律。但老子的道是玄虚的，不可捉摸的，笛卡尔的“理”而是可以认识和把握的，蕴含了对客观规律的主观思考过程，既是世界观，也是方法论。当然，老子所处的那个时代，对世界和自然的肤浅认识，与笛卡尔所处的欧洲近代不可同日而语。

笛卡尔提出“理性”这个哲学概念，是与当时他所处的那个时代有密切的联系。从欧洲哲学发展的历史进程来看，我们大致可以粗略地分为三个时期——古典哲学，经院哲学，近代哲学。但是，就其内容而言，无外乎是研究人与自然，人与人，人与社会的关系问题；物质世界与人的意识的关系问题。前者我们称之为“世界观”，后者我们称之为“方法论”。

篇幅所限，撇开古典哲学，我们单就经院哲学与近代欧洲哲学作简单叙述。

公元一世纪前后，东罗马占领小亚细亚，人民饱受苦难，在这样的社会背景下，诞生了耶稣基督教，并且以它野草般蓬勃顽强的生命力，最终登上合法的宗教地位。这样，基督教逐渐被统治者认可并赋予崇高的社会地位，并被推上了神坛，出现了政教合一的社会局面。为了巩固这种政教合一的政治局面，维护统治阶层的利益，经院哲学应势而出。经院哲学统治欧洲一千五百年，相当于儒教在中国的地位。

上帝和圣经成了主导人们意识形态的不二法则，上帝的代言人教皇拥有至高无上的权力。但是，随着欧洲文艺复兴运动的兴起，人的自我意识逐渐觉醒。人们发现，主宰自己命运的，不是上帝，而是自己。十五十六世纪，地理大发现，大航海，自然科学的发展，人文主义运动的兴起，世界逐渐在人类高智商的活动中掀开它神秘的面纱。经院哲学也同时走到了穷途末路，宗教的权威受到拷问和质疑。

与培根的经验主义哲学一样，笛卡尔的“唯理论”就是这样产生的。笛卡尔认为，人与生俱来就有那种正确地判断和辨别真假的能力，这种能力我们就称之为理性或者叫良知。但是，由于长期受经院哲学的信仰、权威、教条、观念的束缚，这种能力就逐渐丧失，一切以观念，教条，和信仰为准则，没有了独立思考的能力。这种能力的失去，一方面是幼时受观念，权威崇拜教育，甚至于政治宣传的洗脑而丧失了，一方面，像哥白尼，布鲁诺那样，当他们的理性和良知动摇了自己的信仰，他们接近了真理，并勇敢地勇敢地说出了自己想说的话，但这真话，因为挑战了宗教的权威，是要以生命为代价的。所以，打压人类理性的，还有强权和暴力。强权和暴力是会滋生谎言的。

虽然处在十七世纪，自然科学已经得到快速发展，人文思想也有了巨大的进步，经院哲学依然尾大不掉。笛卡尔也毫无例外地受到了教会的排斥和迫害。尽管他声称“始终只求克服自己，不求克服命运，只求改变自己的欲望，不求改变世界的秩序”。

但是，世界秩序是以它的强大的不可动摇的客观规律性在运行的，不会因任何个人的意志所改变，即使你是强权在握的人。领袖在上帝面前，是那么的不足挂齿，如同陈子昂面对浩渺的时空。

经院哲学竭力鼓吹信仰主义，宣扬盲目崇拜权威。上帝和圣经，并由此而衍生的伪自然科学，是人们的最高准则。与此相反，笛卡尔认为，唯有人类的天赋“理性”才是判别是非的标准，主张把一切事物或者观念都拿到“理性”面前来进行审评，决定真伪。

为了重拾理性，强化理性，笛卡尔提出“怀疑一切”的怀疑主义。“要想追求真理，我们必须尽可能地在有生之年把所有事物都来怀疑一次。”他认为，人的感觉是靠不住的，比如，方塔远观是圆形的，插在水里的棍子是弯曲的。人必须用天生的理性和良知去怀疑，去思考，像推论数学公理一样去演绎和推理，才能接近真理。但按照他的“怀疑一切”的观点，笛卡尔本人是否存在呢？所以有了那句经典之句“我思故我在”。因为我的思考和怀疑是实实在在的，所以我丝毫不怀疑我的存在，“因为要想象一种有思想的东西是不存在的，那是一种矛盾”。

这里要说的是，笛卡尔的怀疑一切与古典哲学晚期的怀疑主义有着本质的区别，前者是积极的，怀疑的目的是为了了解真相。后者的怀疑是消极的不可知论，认为世界并无是非真假之说，与庄子的消极哲学异曲同工。

我们学习先哲，一定要结合自身所处的时代背景和社会现实，吃透精髓所在，并做出独立的思考和判断。笛卡尔教会我们如何用理性去反对权威，用怀疑去对抗教条，用思考去接近真理。一个人只需要服从他自己的理性和良知所能探知的世界，而不必要服从于被灌输的信仰和观念。

一切自我标榜为真理并且以强权做后卫不允许怀疑的事物，绝不能称之为真理。

试想，若果我们经过几代人的理性主义的培养，打破一切迷信和权威崇拜，发挥个人的独立思考和创新思维，还会有权力崇拜吗？还会发生文革这样的悲剧吗？还会有这四十年的拜金主义导致的道德沦丧吗？

理性，是人类的智慧之光。在理性面前，道德根本就是一个伪命题，虚伪的权威和空洞的信仰的大厦亦将轰然崩塌。

耕读堂主人

草于6月30日—7月1日