【第一段】 黄帝问于岐伯曰：凡刺之法，先必本于神。血、脉、营、气、精神，此五脏之所藏也。
开宗明义，谈到针刺之法的核心处。黄帝说“凡针刺之法，本于神。”这显而易见不是黄帝的假想，而是一种定理，公认的道理。下面所说的也是同样。以神为根本。接下来呢，说到了“血、脉、营、气、精神”与“五脏”，这和“神”有什么关系呢？这些又和“针刺之法”有什么关系呢？五脏所藏。这给我们指明了接下来要谈论的还是这个脏腑系统。
至其淫泆离脏则精失、魂魄飞扬、志意恍乱、智虑去身者，
我们看到有四个层面的“病因”：
1.因淫泆离脏导致的精失
2.魂魄飞扬
3.志意恍乱
4.智虑去身
这四个层面是如何区分的呢？有什么不同？他们之间又是什么关系？
何因而然乎？天之罪与？人之过乎？
这些病因从何而来？从外的“天”，从内的“人”。天会有过吗？能明确的一点就是人会有过。过，就是不正，所以出现了后面的病，需要治疗。
何谓德、气、生、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、虑？请问其故。
这里有13个主题，从德到虑。黄帝怎么会提出这十三个话题？从提问的语气中，可知黄帝是知其然不知其所以然。所以黄帝要向老师岐伯问个所以然。这十三个主题也是有层次的。这里可以想到须菩提与佛陀之问答，是传道性质的。
【第二段】岐伯答曰：天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也。故生之来谓之精；两精相搏谓之神；随神往来者谓之魂；并精而出入者谓之魄；所以任物者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑；因虑而处物谓之智。
在黄帝提出的十三个主题之外，岐伯加了“天”、“地”、“我”、“物”、“智”五个主题。 十三个主题，统合在“我”上。 我与“天、地、物”之和及交融则为智。不和则会出现病症，针刺之法就是“调和”这些关系。说到“本于神”，就说明“神”是其中的关窍。
天之在我者德也，你看“天之在我”，在我，是一种赋予。所以人也就不离于这个天之在我的“德”。地之在我者，气也，也是一样。所以人是不离于“气”的。“德”和“气”是人的先天成分。德和气可以和天命之谓性相参。
汉语中，发德音的，常见的有四个字“德”“得”“的”，具有获得性，目标性。志于道据于德，其中的德，也能感受到“德”的这种属性。我觉得中庸里的“性”是精神性和物质性双摄的。
“德”相应于佛法中的“心法”，下面的“地之在我者气也”之气，有物质性。气，相应于佛法中的“色法”。
“德”是“无形的天”所赋予的，“气”是父母所赋予的。人的出生，是天命之流转与父母之相博而来。父母之相博是可见的，可认知的，现代的生物学已经把这个过程研究得很清楚，一个卵子和精子的结合，形成受精卵，受精卵变为胚胎，逐渐地成为胎儿，出生，成长。这个过程是很清楚的。但是有一个过程，为什么是这对父母，为什么就在那个时间结合？为什么是这个卵子这个精子？为什么是这样的一个自然、社会环境？这都是没法预料的，这就是天命。上天安排这一切。这就是先天。这就是“天之在我者德也”。佛法讲，这是一个人的业报，前世的因，造就今世的果，这是一种合理化的阐释。也说明了这个人无法预料，神秘莫测的过程。确切讲“德”大概相应于佛学里的“阿赖耶识”。
人由一个受精卵开始分裂，能分裂的这个动力这个驱动力，就是神。真可谓是阴阳不测之谓神啊！怎么就这样准确完美地分裂下去呢？这个分裂，就是生命之源，就是神。针刺之法，就是针对生命之源。这太到位了，抓住了本质。我们俗语说的“针对”，是出于这个典故，针对之法，本于神。针对，就是点中要害。神，或许相应于佛学里的业力，相应于业力里的善业。人能成为人，而不是畜生，饿鬼什么的，那是善业啊。
随神往来之谓魂。从源起性看，胚胎在发育过程中，人的“觉性”慢慢地显出来了，有了灵性。魂，就在人体生成了。这个魂是觉醒呢？还是新生，在此存疑。魂，云和鬼合成。声从云。云者，象气，人之阳气。鬼者，神秘不可测，是其形之特征。从人体来看，人的生命力在运转中，魂随之出现，随之显魂之用。魂，相应于佛学里的末那识。魂，就是有自我性。
并精而出入者谓之魄，这一句不是那么容易理解。魄，从鬼，白声。有庚金之气。鬼者，同样是神秘难测，不可见，无形无象。依附于物质。魄相应于佛学里的前五识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，识受，也相应于生物学的植物神经，随触而应。庄子里有言“不离于精，谓之神人。”
所以任物者谓之心。任物，认物也。心就是对物的分辨与认识。这相应于人的意识。对应于人的脑部、中枢神经。心主要主管我与世界的关系，我与社会、自然，简化为我与物（万事万物）。这个关系里，沟通的介质就是色声香味触法。
心有所忆谓之意，心能够感受的其实是非当下的状态，生命之流，念念相续，而当下那一念，是意识永远也接触不到的，意识能够接触的就是已经发生的，是“忆”。包含自己的“忆”以及可他人的忆（用知识保存，意识可以摄取，这一部分浩如烟海）。心有所忆，就是生命体验与学习。这个过程生情，情之动，就是意。
意之所存谓之志，我们执取这个意，就是确定目标。用整个生命执取的目标，就是志向。在这里因为目标就人就分道了。有的志于道，有的志于成佛，有的志于解脱，有的志于“涅槃”，有的志于“成为圣贤”，有的志于“见上帝”，有的志于“长生不老”，有的志于“明心见性”，有的志于“天人合一”，有很多的志，就成就了这个大千世界，也就是佛学里的娑婆世界。也是人世间，天下。
因志而存变谓之思，立了志，就有了行动。行动就是思的呈现。相应于“据于德”。 因思而远慕谓之虑，这句话是最有意思的，俗话说的追求理想。微思微虑，小思小虑，大思大虑。所谓大虑，就有着高高山顶立，深深海底行的巨大张，相应于“依于仁” 因虑而处物谓之智，若是大虑，这就因着这个巨大的张力，人在世间的生活状态，就是一种智慧的状态。这种状态，是道法自然，也是转识成智后的智慧。是从自觉觉他不断地趋近觉行圆满。也是大学所谓的“止于至善”。相应于“游于艺”，随心所欲不逾矩。上古真人的状态。
【第三段】故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。
故智者之养生也，智者，在这里相应于“上古天真之人”。
必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。
顺四时，春夏秋冬。春夏秋冬变化之中伴随着风湿暑热燥寒。人外感六淫就容易生病。 适寒暑，时时地适应于温度变化。寒暑不是四季这种宏观的变化，是因时因地的寒暑（以温度为表征）变化，是微观的变化。
和喜怒，这是人内部的情绪气象，体内如果“风不调雨不顺”也会生病。所以中庸讲“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”就是和喜怒之意。中庸里的这句更深，处理好了“我与我，与与人”的关系。这里就是人要调和内七情，不被内七情所伤。
安居处，安，是内调和。安居处，是外顺应，减少外感六淫。
节阴阳，节，是关窍。把握住阴阳的关窍。阴阳是无形无象的，是形而上的，它有一系列的表征，和体现在外在的规律。节阴阳，完全可以是以阴阳的规律来调节这个整体的平衡、平和，也就是中医里的“阴平阳秘”。
调刚柔，刚柔是形而下的。刚就是强硬、有力的特征。肉就是柔顺，柔和的特性。这是人可以调节的，可以掌控的。虽然难度很高。我们的脉相有刚柔，说话语气有刚柔，动作有刚柔。刚柔是有形有相的。
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