「八佾篇第三」18-19
【原文】
18子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”
19定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
【译文】
18孔子说：“仕君能尽礼者，人却诬其诌媚。”
19鲁定公问：“君使臣，臣仕君，应当如何？”孔子答道：“君使臣应当合乎仁义，臣仕君应当尽心竭力。”
【注释】
“事”通“士”或“仕”。类似用法如《尚书·洛诰》中的“见士于周”和《诗·大雅》中的“武王岂不仕”。在《说文》中，“事”解作“职”，“士”解作“事”，意为“做官”或“从事公职”。
通常将“事”解作“服侍”或“侍奉”，我以为相当不妥。事君是公，事父是私。而公私事务的处理原则显然是大有不同的。刻意混淆两者界限者，纯属别有用心。
“礼”是一切行为规范的总称。孔子说“礼以行义”。因此，制礼应以行仁为目的。
“使”在《说文》中解作“令”，含有命令、指挥、役使等意。可不译。
“忠”意为尽心竭力。
【评析】
当时鲁国大权被季孙氏、孟孙氏和叔孙氏三家控制，君弱臣强。三桓傲慢无礼，更僭天子礼乐，而时人习非成是，反以事君尽礼为谄。故令孔子大发“事君尽礼，人以为谄也”的感慨。
虽然他人不合礼，但孔子仍然主张依礼事君。大权旁落、沦为傀儡的鲁定公听说了孔子的主张，内心颇为感动，遂召见孔子。鲁定公之问或由此而出。
鲁定公或许本欲向孔子请教“君使臣，臣事君”的权谋之术，但孔子岂肯为此“小人儒”？故孔子教鲁定公以光明正大的“君子儒”，即要为人以德，为政以德。具体而言就是“君使臣以礼，臣事君以忠”。而礼与忠，皆仁之属也。也就是说，无论为君为臣，其根本都是“为仁”。
在君臣关系中，君为主，臣为从。因此，无论是“君使臣”还是“臣事君”，其关键都在于“君”的主导作用。虽然臣要听命于君，但君所命之事必须在形式上不能有违于礼，在实质上不能有违于仁。只有在这个前提下，“臣事君以忠”才有正当性。因为君行仁，臣襄助，乃是臣成人之美，是君臣共成其仁；而若君行恶，臣襄助，则是臣助纣为虐，是君臣狼狈为奸。
三千多年前辅佐武王伐纣的姜子牙在其著作《六韬》中说：“天下者非一人之天下，惟有道者处之”；三百多年前的明末清初儒者黄宗羲在其著作《明夷待访录》中说：“古者以天下为主，君为客。凡君之所毕世而经营者，为天下也”。因此，在上古时代，才有尧让舜、舜让禹之举。儒家经典《礼记·大同篇》中说：“大道之行也，天下为公”，正是谓此。
可见，在儒家思想中，管理国家的“君”并不是至高无上的。真正至高无上的，乃是“天下”，也就是现代意义上的“民众”，或曰“公众利益”。因为人君只是作为“有道者处之”，是代天下人行使处置权。连“君之所毕世而经营者”，都是“为天下”的。因此，亚圣孟子才有“民为贵，社稷次之，君为轻”之论。这与现代民主政治“人民拥有超越立法者和政府的最高主权”的本质显然是一致的。这就可以解释，何以王韬等近代儒者会极力推崇民主政治。因为民主架构显然是在现代实现儒家“天下为公”理想的绝佳模式。
因此，在现代，我们仍可以理直气壮地讲“君使臣以礼，臣事君以忠”。这句话的现代意义是，政府在行使权力时，必须要遵守法律和道德规范。只有在此基础上，政府公务人员才有责任和义务尽心竭力地执行各项政府命令。换句话说，就是政府及其公务人员必须要以服务民众和公众利益为目的，其行为才有正当性。
或以“臣事君以忠”等章句，诬儒家教人“愚忠”。此论风行，颇能惑人。但行文至此，其是非曲直，当不辨自明。
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